Коринф лежит на перешейке, соединяющем Грецию с Мореею, или Пелопоннесом. Построен он за полторы тысячи лет до Р. X. В 44 году при Юлии Цезаре, он был восстановлен после разорения и стал цветущим первым городом римской провинции Ахаии - резиденцией проконсулов. Он славился науками, искусствами и веселой жизнью, что привлекало в него множество жителей. Отличием его были так называемые "Истмийские игры" и храм Афродиты. Можно сказать, что во времена апостольской проповеди Коринф был представителем греческого легкомыслия, ветрености и чувственных наслаждений.
Церковь в Коринфе была основана св. апостолом Павлом во время его второго благовестнического путешествия, около 53 года, после того как он прошел с проповедью Филиппы, Солунь, Верию и Афины. Оставив в Македонии для утверждения веры своих учеников Силу и Тимофея, св. Павел направился в Грецию и прибыл в Коринф после краткого пребывания в Афинах, как повествует об этом книга Деяний апостольских (18:11). В Коринфе св. апостол встретил добрых и гостеприимных людей Акилу и Прискиллу, иу-деян родом из Понта, которые жили прежде в Риме, но переселились в Коринф по случаю изгнания императором Клавдием всех иудеев из Рима. Акила был "скинотворцем", то есть делателем палаток. Так как св. Павел знал это ремесло, то и поселился у них, чтобы трудами рук своих снискивать себе пропитание. Если Акила и Прискилла не были еще прежде христианами, то, надо полагать, они теперь были обращены св. Павлом, крещены им и стали ему помощниками в деле евангельского благовестия. Каждую субботу апостол проповедовал в иудейской синагоге, убеждая иудеев и эллинов-прозелитов, что нет иного спасения, как только в Господе Иисусе Христе. Когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, св. Павел получил возможность усилить и расширить свою проповедническую деятельность и учил уже не по субботам только, но и в остальные дни недели. У иудеев эта проповедь, однако, мало имела успеха. Они противились апостолу, злословя его и Господень путь, им проповедуемый. Тогда св. Павел оставил синагогу с вразумительным для иудеев действием и словом. Он отряс прах одежд своих и сказал им: "кровь ваша на главах ваших; я чист; отныне иду к язычникам" (Деян. 18:6). Смысл этих слов: "вина в вашей погибели на вас самих; я чист от нее. Я указывал вам путь спасения, а вы не хотите принять его. Оставайтесь в вашей пагубе". Дальнейшие христианские собрания с проповедью о Христе св. Павел стал устраивать неподалеку от синагоги, в доме некоего Иуста, чтущего Бога. Сюда собирались и язычники, и дело благовестия пошло успешнее: многие уверовали и крестились. Среди уверовавших был и сам начальник синагоги Крисп со всем домом своим. Но все же успех проповеди, видимо, не был велик, так что св. Павел хотел было вовсе удалиться из развращенного Коринфа, в котором он стал испытывать даже покушения на жизнь свою (2 Сол. 3:2). Поэтому Сам Господь явился ему в видении ночью, чтобы ободрить и воодушевить его на дальнейшее служение в Коринфе (Деян. 18:9-10). Укрепленный этим явлением, св. апостол остался в Коринфе на полтора года, и в этот период времени проповедь его произрастила в Коринфе обильные плоды, так что церковь Коринфская стала знаменитой и прославилась обилием духовных дарований (1 Кор. 1:5-7).
Когда церковь Коринфская устроилась, св. Павлу предлежало направиться в другие места для проповеди. Отбытие его из Коринфа ускорилось в результате одного прискорбного происшествия. Раздраженные проповедью апостола иудеи схватили его и привели на суд к проконсулу Галлиону с жалобой, что он "учит людей чтить Бога не по закону" (Деян. 18:13). Сущность этого обвинения состояла в том, что Павел сделался основателем какой-то новой секты, сверх дозволенных законами Римской империи вероисповеданий. Галлион был братом известного римского философа Сенеки и дядею поэта Лукана, высокообразованным и благородным человеком. Он отказался разбирать дело, касающееся веры, а не гражданских отношений, и прогнал иудеев от судилища. Презиравшие иудеев эллины, услышав такое решение Галлиона, устремились на них тут же, в той же судебной палате, и, схватив главного вожака возмущения начальника синагоги Сосфена, "били его пред судилищем, и Галлион нимало не беспокоился этим" (Деян. 18:14-17). Возможно, что этот Сосфен потом обратился ко Христу, и это о нем упоминает св. апостол в 1 Кор. 1:1.
По особому, несомненно, Промыслу Божию, продолжателем дела Павлова в Коринфе явился некий иудеянин по имени Аполлос. Он родился и воспитался в Александрии, откуда прибыл сначала в Ефес, а затем в Коринф. Это, по словам Дееписателя, был человек красноречивый и сведущий в Писаниях (Деян. 18:24). Отплывши из Коринфа, св. Павел на короткое время прибыл в Ефес, где оставил Акилу и Прискиллу, а сам отправился в Иерусалим и оттуда в Антиохию, откуда начал затем свое третье апостольское путешествие. По отбытии св. Павла из Ефеса туда прибыл Аполлос, бывший уже христианином и горевший духом, но знавший только крещение Иоанново. Он начал смело учить в синагоге. "Услышавши его, Акила и Прискилла приняли его и точнее объяснили ему путь Господень" (Деян. 18:26). Когда ему явилась нужда ехать в Ахаию, столицей которой являлся в то время Коринф, ефесские верующие дали ему рекомендательные письма к тамошним христианам. Прибыв в Коринф, Аполлос много содействовал уверовавшим, опровергая иудеев всенародно и "доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос" (Деян. 18:27-28). Значение проповеди Аполлоса для утверждения христианства в Коринфе было столь велико, что св. Апостол Павел называет его поливателем насажденных им семян веры Христовой: "я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог" (1 Кор. 3:6). Как долго Аполлос пробыл в Коринфе, неизвестно, но при написании первого послания к Коринфянам мы опять видим его в Ефесе вместе с апостолом (1 Кор. 16.12).
Повод к написанию первого послания к Коринфянам
Во время пребывания Аполлоса в Коринфе св. Павел, осуществив свой план о посещении Иерусалима на Пасху, начал свое третье апостольское путешествие из Антиохии и, "прошедши по порядку верхние страны - Галатийскую и Фригию" (Деян. 18:22-23), прибыл в Ефес для утверждения здесь Церкви Христовой (Деян. 19:1). Тут до него стали доходить разные неблагоприятные слухи об оставленной им Коринфской церкви. Он хотел было сам отправиться в Коринф прямо из Ефеса морем (2 Кор. 1:15-16), но не решившись оставить Ефес, вместо себя отправил в Коринф своего возлюбленного ученика Тимофея, поручив ему пройти через Македонию и затем донести ему обо всем происходящем в Коринфской церкви. Между тем неблагоприятные слухи о Коринфской церкви стали повторяться и умножаться. Будто бы один из коринфских христиан допускал такой вид блужения, какой и у язычников не допускается (1 Кор. 5:1). Затем пришли в Ефес домашние одной христианки Хлои и подтвердили апостолу этот слух, рассказав при этом и многое другое недоброе, огорчив особенно апостола рассказами о разных религиозных спорах и состязаниях (1 Кор. 1:11-12). Создавалось впечатление, что в Коринфе возникли отдельные религиозные партии или секты. Прибывшие из Коринфа посланные от Коринфской церкви Стефан, Фортунат и Ахаик несколько успокоили дух апостола (1 Кор. 1:17-18), но все же подтвердили наличие многих нестроений. Подтвердив слухи о блужении и о распрях, они передали и многое другое вновь: о тяжбах в языческих судах, о беспорядках на вечерях любви, о непокровении женщинами голов своих в церкви, о неверии некоторых в воскресение мертвых. Апостолу были предложены также в особом послании и вопросы: о супружестве и девстве, о ядении идоложертвенного, о даре языков и т. п. Вследствие этого св. апостол Павел и решился отправить в Коринф свое послание, чтобы уврачевать все нестроения и дать ответ на все недоумения. При этом он обещает и сам прийти к ним (1 Кор. 4:19-21). Дополнительным поводом к написанию послания, как видно из 1 Кор. 16:1-4, было устройство сбора денежного вспомоществования для палестинских христиан.
Время и место написания послания
Как это ясно видно из самого послания, оно было написано в Ефесе. "Не хочу видеться с вами теперь мимоходом, - пишет апостол, - надеюсь пробыть у вас несколько времени, если Господь позволит. В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы" (1 Кор. 16:7-8). В послании св. Павел пишет, что он отправил в Коринф св. Тимофея (16:10), а в Деяниях мы находим, что он послал его из Ефеса уже перед тем, как сам собирался уходить из него (19:21-22). По расчету годов это приходится на 58 или 59 год по Р. X.
Экзегетический разбор первого послания к Коринфянам
Первое послание св. апостола Павла к Коринфянам отличается от других его посланий чрезвычайным разнообразием разрешаемых в нем вопросов. От ранее рассмотренного нами послания к Римлянам оно отличается еще тем, что здесь св. апостолу Павлу приходится иметь дело не с иудейскими заблуждениями, а с греческой культурой и греческой чувственностью, с эллинизмом, опиравшимся на философию, не чуждым глубокого проникновения в духовно-нравственную область жизни.
Начинается послание обычным надписанием и приветствием. Наряду с самим собой св. Павел смиренно упоминает и "Сосфена брата". Блж. Феодорит и св. Димитрий Ростовский полагают, что этот Сосфен был тот самый начальник синагоги в Коринфе, который подвергся побоям по случаю возмущения там против апостола Павла (Деян. 18:17). Такого же мнения держится и еп. Феофан Затворник, который говорит, что этих побоев нельзя иначе объяснить, как какою-нибудь соприкосновенностью Сосфена к проповеди св. Павла.
Все дальнейшее содержание послания состоит из двух частей: первая часть, из первых шести глав, содержит преимущественно обличения, вторая часть - от 7 до 15 главы - содержит преимущественно наставления, и, наконец, последняя, 16 глава, представляет собой заключение, в котором св. апостол излагает соображения о сборе милостыни для палестинских христиан и о своем путешествии по дороге в Коринф, а также передает обычные приветы.
В первой, второй, третьей и четвертой главах св. апостол обличает коринфян за распри и разделения между ними. Сначала он похваляет их веру, выражая уверенность, что Господь утвердит их в этой вере "до конца, чтобы им быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа" (ст. 8), а с 10 стиха начинает свою обличительную речь. После св. апостола Павла в Коринфе проповедовал его ученик Аполлос; туда же прибыли христиане, обращенные св. апостолом Петром; были там и христиане из Палестины, слышавшие проповедь Самого Господа Иисуса Христа. Склонные к партийным распрям и держась, по-видимому, еще языческого взгляда на проповедников Евангелия как на философов, основывавших каждый свою школу, коринфяне стали делиться на партии по именам проповедников евангельского учения и называли себя: "я - Павлов, я - Аполлосов, я - Кифин, я - Христов". Вначале в основе этого разделения лежало, конечно, лишь доброе чувство любовной привязанности к тому или иному проповеднику, но в дальнейшем такое разделение могло повести к опасным последствиям для самой чистоты веры; в нравственном же отношении это разделение и теперь повело уже ко многим недобрым явлениям в среде коринфского христианского общества, которые и обличает св. апостол в своем послании. Так как это разделение явилось исходной точкой упадка нравственной жизни и всех нестроений, св. апостол с особенной силой и энергией обличает его в целых четырех главах. Ввиду того, что руководители отдельных партий, по примеру языческих философов, влияли на толпу красноречием и философскими рассуждениями, св. апостол в первой главе характеризует свойства евангельской проповеди сравнительно с мирской мудростью - философией. Проповедь о кресте для язычников, гордых своей ученостью, кажется слишком простой и даже безумием, между тем как для уверовавших слово крестное - сила Божия, дарующая спасение. В то время как мудрость мирская (философия), оторвавшаяся от источника мудрости - Бога и пытавшаяся самостоятельно разрешить все жизненные задачи, оказалась бессильной в устроении человеческой жизни, евангельская проповедь, кажущаяся для неверных юродством (безумием), дарует людям действительно все, что необходимо как для благоустроения их земной жизни, так, что особенно важно, для их вечного спасения. "Иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для эллинов безумие, для самих же призванных, иудеев и эллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость" (ст. 22-24). Здесь важно отметить, что "Божией премудростью" ("Софи-ею"), в согласии со многими другими местами Священного Писания, именуется не кто другой, как Второе Лицо Пресвятой Троицы. Далее апостол говорит, что "немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков" (ст. 25), что видно из того, что "Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное" (ст. 27). Это наглядно сказалось в том, что бедные, незнатные и неученые рыбари, какими были св. апостолы, и большинство первенствующих христиан, тоже люди по преимуществу низкого звания и необразованные, силою своей веры и своею проповедью посрамили всю языческую мудрость ученых и философов и привели весь мир к подножью Креста Христова. "Бог всяческих, - говорит блж. Феодорит, - неучеными победил ученых, нищими богатых, и рыбарями уловил вселенную". Для чего это нужно было? "Чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом" (ст. 29) - чтобы смирить всякую гордость и надменность, чтобы показать, что мы не можем спастись сами собою, что христианство - это путь спасения через смирение.
В доказательство той же мысли о простоте евангельской проповеди, чуждой обольщения красотой внешнего построения речи и внешней мудрости языческих философов, но сильной только содержащейся в ней Истиной, св. апостол во второй главе вспоминает, как он приходил в Коринф в смиренном виде с простым словом о Распятом, чтобы уверование коринфян ничем не было обязано мудрости человеческой, но лишь Богу: "слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы" (ст. 4), "чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией" (ст. 5). Для более совершенных по вере потом открывается ведение истинной премудрости - премудрости Божией, превосходящей всякое разумение человеческое и недосягаемое мудрецам мира сего. Это - "премудрость тайная, сокровенная, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей" - это образ устроения нашего спасения в Господе Иисусе Христе со всеми исходными его началами и с необъятными последствиями во всех областях тварного бытия (ст. 6-8). "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (ст. 9). А нам, то есть истинным христианам, "Бог открыл это Духом Своим, ибо Дух все проницает, и глубины Божий" (ст. 10). Проповедуя о премудрой тайне спасения людей, апостолы имеют "ум Христов", а потому принять их учение во всей глубине могут только люди "духовные", то есть утвердившиеся в духовнонравственной жизни, переродившиеся духовно и принимающие истину не умом только, но и сердцем и волею, то есть в полном проявлении своих сил и способностей. Человек "душевный", то есть не очистивший еще душу свою от греховных привязанностей, живущий не духом, но низшими свойствами души, "не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (2:14).
Содержание третьей главы дает основание предположить, что в отсутствие св. апостола Павла в Коринф, противники его возбуждали против него христиан, стараясь унизить его учение. Они, видимо, указывали, что другие проповедники Евангелия, как, например, апостол Петр и Аполлос, более глубоко и красноречиво раскрывают истины учения Христова. Вероятно, отвечая на подобного рода нарекания, св. Павел пишет: "Я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские", доказательством чему служат распри, споры и разделения на партии из-за разных учителей-проповедников. Затем св. Павел разъясняет, как нужно смотреть на апостолов. Апостолы - только слуги Божий, "только служители, чрез которых вы уверовали", а основание спасения во Христе Иисусе, ибо "никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос" (ст. 1-5 и 11). "Я насадил, - говорит св. апостол Павел, - Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду. Ибо мы со-работники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение" (ст. 6-9). Ценность труда каждого такого строителя-проповедника определится на Страшном Суде. Основание одно - Иисус Христос, но на этом основании можно строить из материалов различной ценности и прочности: из золота, серебра, драгоценных камней (чистое, здоровое учение Слова Божия) или из дерева, сена, соломы (учение, смешанное с измышлениями человеческой мудрости, или пустое красноречие) . В день Страшного Суда "огонь испытает дело каждого, каково оно есть" (ст. 12-14). "У кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня". По отзыву блж. Августина, это изречение св. апостола Павла относится именно к таким, которые св. апостол Петр называет "неудобовразумительными" (2 Пет. 3:16). Эта прикровенность апостольских слов дает основание римско-католическим богословам находить в них подтверждение своему лжедогмату о загробном чистилищном огне, которым будто бы грешники очищаются по смерти. Правильному пониманию этих слов способствует то самое сравнение с пожарным огнем, охватившим дом, которое проводит св. апостол через свою речь. "Кругом огонь, надо бежать сквозь него. Что тут бывает? Иной пробежит почти неопаленный, другие в разных степенях опаления, а иной так и остается в огне. Подобное сему будет с теми, коих на огне суда домики (дела) погорят. Одни пойдут в огонь, другие получат иные разные степени наказания, а иные и помилованы будут. Ибо хотя все они виноваты, что строили не из прочного материала, но виновность их может иметь разные степени. Иной может быть и без вины виноват: трудился над строением непрочным, не зная лучшего образа строения; или, может быть, по обстоятельствам не успел взяться за лучшее, или еще почему-либо заслуживает извинения" (еп. Феофан). Может быть, сама паства виновата, что оказалась гнилым материалом. Тогда пастырь избегнет осуждения, после строгого пересмотра его жизни на неумытном суде Божием (спасется так, как бы из огня).
Поэтому учителям-проповедникам надо с большой осмотрительностью и осторожностью строить здание Христовой Церкви, памятуя, что каждый христианин есть храм Божий, так как Дух Божий, через таинства им в себя принятый, живет в нем: "разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? " (ст. 16). Суетные человеческие мудрования могут разорить этот храм, потому что "мудрость мира сего есть безумие пред Богом" (ст. 19). "Вы же Христовы", то есть коль скоро вы уверовали во Христа и стали членами Его Церкви, вы принадлежите Единому Христу, а потому прилично ли вам разделяться из-за Павла, Аполлоса, Кифы или других каких учителей?
В четвертой главе св. апостол указывает, что, оценивая сравнительное значение апостолов и становясь, таким образом, как бы их судьями, коринфяне проявили недостаток главной христианской добродетели - смирения. Гордясь своим духовным разумением, коринфяне забыли, что если и есть у них что ценное, то это получили они от апостолов, судить о которых можно разве только по степени их верности порученному им делу проповеди, а не по каким-либо внешним качествам, зависящим лишь от природных дарований (как судили о языческих риторах и философах). Чтобы вразумить коринфян и возбудить в них чувство признательности и благодарности всем апостолам равно, как трудящимся для их блага, св. апостол сравнивает их положение со своим. Не успели вы, как бы говорит он, вкусить еще и начатка от плодов веры, а уже "пресытились, уже обогатились, стали царствовать без нас". "Мы еще бедствуем, подвергаемся страданиям за проповедь, а вы уже и царством насладились" (блж. Феодорит), "держите себя так, как будто настало уже царство славы, розданы венцы, настало блаженное ликование. Но как же это без нас? Мы трудимся, терпим всякого рода лишения, а вы уже и в царство будто вступили" (еп. Феофан). И апостол рисует картину всевозможных скорбей и лишений, какие претерпевают проповедники евангельского учения. "Нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти; потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков..." "Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощни, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии..." Эти противоположения надо понимать в смысле обличительной иронии. Впрочем, еп. Феофан толкует это иначе: труды и лишения апостолов служат к славе и чести и утверждению в вере тех, кто уверовал через их проповедь. Заканчивает свое обличение св. апостол уверением, что делает он это "не срамляя" их, то есть "не к постыждению" их, но к вразумлению, как "возлюбленных детей" своих. "Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием" (ст. 14-16). Важное место! Св. апостол говорит, что хотя коринфяне имеют "тысячи наставников", но "немного отцов", и что он "родил их во Христе Иисусе благовествованием", то есть является их духовным отцом. Сам св. апостол Павел называет себя "отцом" обращенных им в христианство, а между тем сектанты, неосновательно ссылаясь на слова Господа Иисуса Христа, обращенные Им только к апостолам в Мф. 23:9, отказывают православным христианским пастырям в праве именоваться "отцами" верующих. Для вразумления коринфян св. апостол посылает им доверенного ученика своего Тимофея и обещает вскоре и сам к ним прийти. Противники св. апостола Павла, видимо, распускали слух, что он четыре года уже не посещает Коринф из боязни встречи там со своими соперниками, более его сильными в слове. Апостол обещает при посещении Коринфа испытать "не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе" - в жизни и в делах (ст. 17-20).
Пятая и шестая главы содержат обличения нравственных недостатков.
Вся пятая глава посвящена обличению блудника-кровосмесника, который взял себе в жену "жену отца своего", то есть, надо полагать, мачеху. Св. Павел укоряет коринфян, что они возгордились "вместо того, чтобы лучше плакать", то есть - не следовало бы коринфянам высоко о себе думать, если возможны среди них такие гнусности. Во избежание дальнейшего соблазна, св. апостол повелевает еще до своего прихода "предать" виновного "сатане во измождение плоти, "чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа" (ст. 1-5). Это не только отлучение от Церкви, вне которой "область сатанина", но и действительное наказание, как говорит св. Златоуст, подобное тому, что было с Иовом, "хотя не с одинаковою силою: там для славнейших венцов, а здесь для разрешения от грехов, дабы сатана наказал его злокачественными ранами или другою какою-нибудь болезнью". "Плотской грех в плоти и наказывается, - поясняет еп. Феофан, - изможденная плоть ослабит узы греха и даст простор духу покаяться". "Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто?" - такое строгое наказание необходимо для того, чтобы этот худой пример не заразил и других (ст. 6). Христиане вообще должны быть "новым тестом", в котором не может быть места никакой порочной закваске, то есть никакой греховной страсти. "Как пред лицем агнца пасхального у израильтян ни в одном доме не оставалось ничего квасного, так у нас пред лицем нашего агнца пасхального, Христа Господа, не должно быть ничего греховного и страстного" (ст. 7-8). Эти два стиха с присоединением к ним стихов 13-14изЗ-й главы Галатам составляют апостольское чтение на утрени Великой Субботы. В связи с грехом кровосмесника апостол заповедует вообще не иметь никакого общения с теми, которые, называя себя христианами, не оставляют своей порочной жизни: "с такими даже не есть вместе" (ст. 9-12). "Извергните развращенного из среды вас" - апостол указывает, что такое изъятие грешника ради освобождения общества от греховной заразы заповедалось еще в Ветхом Завете (Втор. 17:7).
Первая половина шестой главы посвящена обличению за тяжбы перед неверными в языческих судилищах (ст. 1-8), а вторая половина содержит обличения страстной жизни вообще и чревоугодия и блуда в частности. Св. Златоуст замечает, что собственно предшествующая речь о внутреннем суде над кровосмесником расположила апостола сказать о том, что и внешние житейские дела христиане должны разбирать сами, не доводя их до языческих судей, после чего апостол опять возвращается к прежнему предмету - обличению блудной и вообще чувственной жизни. "Разве не знаете, что святые будут судить мир?" - апостол говорит, как о чем-то общеизвестном, что "святые", то есть христиане, "будут судить мир", а потому недостойно им обращаться в языческие судилища. "Судить" в смысле "осудят", как, по словам Господа, "царица южская востанет и осудит род сей", и "мужие ниневитстии востанут и осудят род сей" (Мф. 12:41-42), как 12 апостолов будут судить 12 колен Израилевых (Мф. 19:28) в том смысле, что уверовавшие и ставшие христианами послужат в осуждение тем, которые не уверовали. "Разве не знаете, что мы будем судить ангелов" - здесь имеются в виду ангелы падшие, то есть демоны. И здесь "будем судить" сказано в том же смысле: "осудим".
Далее св. апостол указывает, что сами по себе тяжбы неприличны для христиан, обязанных жить по-братски (ст. 7). Особенно же предосудительны эти тяжбы, если они ведутся по греховным поводам с целью обидеть брата, отнять принадлежащее ему. Отсюда св. апостол переходит к обличению всякого рода грехов, которых не должно быть в христианском обществе как обществе святых (ст. 8-11). После этого апостол вновь переходит к обличению блуда. Эти стихи 12-20 и читаются в Неделю о блудном сыне. "Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною" - судя по тому, что дальше говорится о пище, здесь говорится прежде всего о том, что можно вкушать всякого рода пищу. Но этой свободе христианина апостол полагает два ограничения: первое - польза, второе - чтобы себя ничем не связать и во имя мнимой свободы таким образом не потерять свободы истинной - свободы от всякого пристрастия и греха. Поэтому христианин должен беречь себя от порабощения чувственностью: чревоугодием и связанной с ним страстью блуда. Преступность блуда в том, что он оскверняет и душу, и тело и является святотатством, ибо тела наши, как и души, являются членами Христовыми и принадлежат Богу: блудник же нарушает свое единение с Господом и оскверняет свое тело, являющееся храмом живущего в нас Святого Духа (ст. 12-13; 15-16; 18-19). "Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божий" - заканчивает свою обличительную речь апостол.
С седьмой главы начинается вторая часть послания, содержащая наставления в нравственной христианской жизни. В связи с последней обличительной речью о блуде св. апостол прежде всего дает наставления, касающиеся брака и безбрачной жизни, или девства. Основная мысль всех этих наставлений та, что девство выше брака, а потому должно быть предпочитаемо христианами; но кто чувствует себя не в силах вести строго девственную жизнь, тому лучше жениться, нежели разжигаться, то есть поработить свою душу блудной страсти и подвергаться постоянной опасности впасть в блуд. Таким образом, первая нравственная цель брака - избежание блудодеяния (ст. 1 -2). Муж и жена принадлежат друг другу всецело и не властны сами над собой: воздержание от брачной жизни допустимо для них лишь по взаимному согласию (ст. 3-6). Желая добра всем, св. апостол ставит в пример свое собственное безбрачие как лучшее состояние (ст. 7-8). Те же, кто неспособен понести подвиг безбрачия, должны вступать в брак, но строго хранить при этом супружескую верность и не разводиться даже в том случае, если один из супругов неверный, ибо воля Господня вообще такова, чтобы всякому оставаться в том звании, в каком кто призван к христианству (ст. 10-24). "Неверующий муж освящается женою (верующею), и жена неверующая освящается мужем (верующим); иначе дети ваши были бы нечисты, а Теперь святы" (ст. 14) - смысл этого не совсем понятного изречения тот, что брак не должен быть расторгаем в том случае, если только один из супругов уверовал, а другой остался язычником. Иначе сказать, объясняет еп. Феофан: "брак твой, верная жена, с мужем неверным не превратился в незаконное сожительство от того, что ты уверовала, напротив, твое уверование освятило сей брак и мужа твоего в брачном отношении". Равным образом и дети от такого брака не должны рассматриваться как "нечистые" в смысле - незаконнорожденные. Цель у апостола та, чтобы предотвратить распадение семейств, которое могло бы наделать много шума и вредно повлиять на дело проповеди. С другой стороны, коль скоро муж и жена неверные не отвращаются от жены и мужа верных, то есть надежда, что и они со временем обратятся, как это и говорит апостол прямо в 16 стихе. С 25 по 40 стихи апостол ярко выставляет преимущества безбрачия: безбрачные свободны от "скорбей по плоти", то есть скорбей и печалей всякого рода, связанных с брачной жизнью, каковых очень много (ст. 25-28); скоротечность нашей жизни и ожидание второго пришествия Христова и Страшного Суда Божия должны побуждать христиан к такому внутреннему настроению, при котором "имеющие жен должны быть, как не имеющие" (ст. 29-31); "неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене" и т. д. (ст. 32-35) - брачная жизнь создает много забот, которые мешают всецело угождать Господу, отвлекают от служения Богу. Поэтому, заключает апостол свои наставления, лучше оставаться в девстве, хотя кто вступает в брак, тот этим не творит греха (ст. 35-40).
В восьмой главе св. апостол дает наставление о характере христианской свободы по поводу вкушения идоложертвенного. Христианская свобода не в том, чтобы делать все, что заблагорассудится, руководясь своим знанием истины, которое само по себе способно надмевать, а в том, чтобы ограничивать себя во имя любви. Справедливо считая идолов за ничто, коринфяне свободно входили в идольские капища и участвовали там в трапезах, вкушая идоло-жертвенное. Этим они соблазняли тех братии, которые еще не возвысились до такого понятия о ничтожестве идолов и, по мнению которых, вкушать идоложертвенное значило вступать в общение с идолами (это называет апостол "идольскою совестью" - ст. 7). При виде братии, вкушающих идоложертвенное, немощная совесть их осквернялась. Сама по себе "пища не приближает нас к Богу: ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем" (ст. 8), но надо помнить, что человек не есть только животное, а нравственно свободное существо, а потому и все деяния его, в том числе и ядение или неядение пищи, кроме физиологического, имеют еще и нравственное значение. Следовательно, не всегда может быть безразлично и безгрешно есть или не есть известного рода пищу, например идоложертвенную или скоромную во время установленного Церковью поста. Поэтому решительно заключает апостол: "если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего" (ст. 13).
В девятой главе св. апостол продолжает развивать ту же мысль о разумном пользовании христианской свободой - о необходимости ограничивать ее во имя высших целей. Здесь он говорит о своем праве получать содержание от обращенных им верующих, основываясь на древнем установлении: "священнодействующие питаются от святилища и служащие жертвеннику берут долю от жертвенника" (ст. 13). Но он сам добровольно отказывался от этого законного права для того, чтобы "не поставить какой преграды благовествова-нию Христову" (ст. 15). Всем и всегда он служил бескорыстно, приспособляясь к нуждам и состоянию всех и отказывая себе в необходимом, единственно ради успеха евангельской проповеди (ст. 15-23). "Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона, - не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (ст. 20-22) - это образцовое правило так называемого "пастырского применения", которое широко употреблял апостол Павел, снисходя к немощам всех классов и состояний современного ему общества для того, чтобы спасти хотя некоторых. Все вышесказанное св. апостол прилагает затем к коринфянам. Указав в себе пример того, как надо воздерживаться от личных пожеланий и потребностей ради пользы ближних, св. апостол хочет склонить к тому же и коринфян. Для этого он употребляет хорошо им знакомый образ бегущих на ристалищах (Коринф славился Истмийскими играми) и борцов, которые для получения тленных венцов "воздерживаются от всего", что может сделать тучным и тем расслабить их тело. "Так бегите, чтобы получить", увещевает апостол (ст. 24-25). Тут апостол снова приводит в пример себя, говоря, что он бежит не так, как на неверное, и подвизается "не так, чтобы только бить воздух", то есть не напрасно, не без цели, не так, как упражняющиеся борцы, которые, по словам блж. Феодорита, "упражняясь, вместо противника против воздуха приводят в движение руки", но наносит действительные удары врагу диаволу. Для достижения цели он "усмиряет и порабощает тело свое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным". Здесь законоположение христианского аскетизма: без обуздания потребностей тела невозможно искоренение греховных страстей, невозможно преуспеяние в духовной жизни.
Десятая глава опять направлена против вкушения идоложертвенного. Главная мысль ее та, что вкушающие идоложертвенное причащаются бесовской трапезы. Сначала св. апостол устрашает коринфян случаями грозного суда Божия за уклонение к идолослужению из ветхозаветной истории израильтян. Здесь важна вначале параллель между израильтянами и христианами: "Отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море" - прохождение через Чермное море было прообразом крещения, а Моисей был прообразом Христа. "И все ели одну и туже духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие, ибо пили из духовного последующего камня; камень был Христос" (ст. 1-4). Пища духовная - манна, прообразовавшая Тело Господа, а духовное питие - вода, чудесно источенная из камня, прообразовавшая Кровь Господа. Мысль та, что Подателем благодатных даров людям как в Ветхом, так и в Новом Завете был Один и Тот же Христос. Это место из Апостола читается на Богоявление при великом освящении воды. Перечислив случаи нравственного падения израильтян и кары Божией за них, апостол предостерегает коринфян от опасности поддаться искушению со стороны языческих соблазнов, если они будут принимать участие в трапезе с язычниками: "кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть" (ст. 5-12). С 15 по 22 стихи апостол внушает, что вкушение идоложертвенного есть общение с бесами как участие в трапезе бесовской, ибо "язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу" (ст. 20). С 23 по 33 стихи апостол дает указания, как обходиться с пищею, чтобы не согрешить употреблением идоложертвенного. Прежде всего он снова повторяет мысль 12 стиха 6 главы, говоря: "все мне позволительно, но не все полезно", ибо коринфяне спокойно участвовали в языческих трапезах, опираясь на право христианской свободы, злоупотребляя им. Апостол разрешает есть все, что продается на торгу, разрешает есть и все, предлагаемое в гостях, хотя бы и у неверных, но "если кто скажет вам: это идоложертвенное, - то не ешьте ради того, кто объявил вам", христианин ли то или язычник: в первом случае, чтобы не соблазнить его, а во втором - чтобы оберечь свое христианское достоинство от искусителя. Все соображения апостол покрывает всеобщим правилом: "едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете в славу Божию" (ст. 31) - дороже всего для нас слава Божия, и ее-то мы и должны иметь всегда прежде всего в виду при всех случаях нашей жизни.
Одиннадцатая глава содержит обличение и исправление некоторых непорядков при церковных собраниях, именно: 1) непокровения женами голов в церкви и 2) нестройностей на вечерях любви. Сущность первого наставления в том, что на общественных церковных собраниях женщины должны присутствовать с покрытой головой, а мужчины с открытой. Св. Златоуст объясняет это наставление тем, что в Коринфе "женщины с открытыми и обнаженными головами и молились и пророчествовали, а мужи отращали волосы, подобно занимавшимся философией, и покрывали свои головы, когда молились и пророчествовали, придерживаясь в том и другом языческого закона". Св. апостол, находя это неприличным для христиан, требует от жен, чтобы они покрывали свои головы в знак своего подчиненного положения относительно мужа. Кроме того, в те времена женщины-язычницы ходили в свои капища открыто с нечистыми целями и обнажение головы для женщины считалось знаком ее бесстыдства. Распутная женщина наказывалась за распутство снятием волос, почему апостол и говорит: "если жена не хочет покрываться, пусть стрижется" (ст. 1-6). "Сначала муж, - говорит еп. Феофан, - по образу Божию, а потом как бы уже по мужнину образу из него жена, которая "есть потому образ образа, или есть отблеск славы мужа". "Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов" (ст. 10). "Если ты, - говорит св. Златоуст, - не обращаешь внимания на мужа, то постыдись Ангелов". Это покрытие жены есть, таким образом, знак ее скромности, покорности и подчинения мужу. Но чтобы муж не превозносился над женой и не злоупотреблял своим главенством, апостол далее говорит: "ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж через жену; все же - от Бога" (ст. 11-12). "Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестие для него?" - этими словами любят пользоваться сектанты против православных священников, носящих длинные волосы. Но здесь речь идет не о священниках, а о рядовых верующих, и имеется в виду общепринятый обычай, в силу которого только женщины отращивают волосы, а мужчины стригутся. Сектанты забывают при этом, что, по повелению Самого Бога, мужчины, давшие обет назорейства, должны были отращивать свои волосы (Числ. 6:5). Отращивание волос у современных православных священников и монахов имеет в себе точно ту же самую идею назорейства, то есть посвящения себя Богу (ст. 14-16). С 17 по 34 стих св. апостол обличает непорядки, происходившие у коринфян на вечерях любви. Как в первой христианской общине в Иерусалиме было все общее и все верующие сходились вместе, чтобы вкушать пищу за общим столом, так обычай этот долгое время еще сохранялся и поддерживался во всех древних христианских общинах. По окончании Богослужения и причащения Св. Христовых Тайн устраивалась для всех общая трапеза, причем богатые приносили яства, а бедные, ничего не имевшие, приглашались ими, и таким образом вкушали пищу все вместе. Это и были так называемые "вечери любви". Апостол обличает коринфян прежде всего в том, что, когда они собираются в церковь, "между ними бывают разделения", то есть что они делятся на группы, или по семьям, или по знакомствам, забывая бедных, чем разрушается самая цель установления этих "вечерь любви". Располагая к благоговейному участию в вечерях любви, св. апостол говорит в стихах 23-32 об учреждении таинства Евхаристии, совершение которого обычно предшествовало вечерям любви. Это место положено по уставу читать на литургии Великого Четверга. Тут для нас особенно важны слова: "кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней". Эти слова примечательны по их догматической важности: хлеб есть истинное Тело Христово, а вино - истинная Кровь Христова, а не только символы, как нечестиво учат крайние протестанты и сектанты. Поэтому и говорит дальше апостол: "да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей" - то есть желающий причаститься должен подготовить себя к этому испытанием совести и устранением препятствий к достойному причащению. Для этого в Православной Церкви и установлено перед причащением говение и исповедь. Это совершенно необходимо, ибо "кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем" (ст. 27-29). В заключение в стихах 33-34 апостол увещевает, чтобы на вечерях любви "ждали друг друга", то есть вкушали пищу чинно, не бросаясь с жадностью и упреждая других. "Прочее устрою, когда приду" (ст. 34) - это важно: все от апостолов - все порядки в Церкви установлены ими, хотя и не все изложено в Священном Писании.
Двенадцатая глава говорит о духовных дарах в Церкви. Отличительною особенностью жизни Церкви Христовой в век апостольский было чрезвычайное проявление благодати Божией в виде духовных дарований, какими обладали верующие. Апостол перечисляет здесь следующие духовные дарования: дар мудрости, знания, веры, чудотворения, пророчества, различения духов, дар языков и их истолкования. Эти дарования должны были содействовать успеху евангельской проповеди среди неверующих. Но среди коринфян многие стали смотреть на эти благодатные проявления Духа Святого как на повод к тщеславию и превозношению. Пытаясь овладеть более поразительным даром, некоторые впадали даже в самообольщение и, не обладая никаким даром, неистовствовали, произнося нечленораздельные и никому непонятные слова, а иногда, в омрачении ума и сердца, выкрикивали богохульные мысли, произнося, например, анафему на Иисуса. Тут сказалось влияние языческих прорицательниц вроде Пифии или Сибиллы. В искусственно вызываемом ложном вдохновении они с пеной у рта, с распущенными волосами выкрикивали или непонятные, или двусмысленные изречения и производили сильное впечатление на людей, настойчиво домогавшихся у них ответов. Таковы, например, и современные сектанты - хлысты, пятидесятники. Апостол предостерегает христиан от языческого взгляда на духовные дарования и отношение к ним. Он разъясняет, что все духовные дарования в Церкви есть действия Единого Духа Божия (ст. 3-11). Поэтому как не может находящийся под наитием Духа Святого произнести хулы на Бога, так не должно быть никакого соперничества между обладающими различными духовными дарованиями. Как тело человека состоит из разных членов и каждый из них имеет свое особое определенное назначение, и между ними не может быть соперничества, так и в Церкви не может быть соперничества между христианами, составляющими единое Тело Христово, в котором каждому поручено свое особое служение: одним апостольское, другим пророческое, третьим учительское, иные получили дар чудотворения, иные - исцеления, вспоможения, управления, разных языков (ст. 12-30). Апостол советует коринфянам ревновать о "дарах больших". Больший же из всех благодатных даров - это дар любви. Ему и посвящена следующая глава.
Тринадцатая глава справедливо именуется некоторыми "дивным гимном христианской любви". Только одна любовь и дает истинный смысл и истинную цену духовным дарованиям и подвигам человеческим. Без любви человек может говорить всеми языками человеческими и даже ангельскими, но речь его будет "медь звенящая, или кимвал звучащий". Без любви человек - ничто, хотя бы он имел дар пророчества и знал все тайны, и имел все познания и всю веру, которая двигала бы горами. Без любви не имеют никакого значения даже такие подвиги самоотвержения, как раздача всего своего имения и предание тела своего на сожжение. Стихи 4-7 посвящены характеристике любви. Свойства любви таковы, что она поистине является исполнением всего закона, по выражению св. апостола Павла в Рим. 13:10 Это - долготерпение, милосердие, отсутствие зависти, хвастовства, гордости, духа бесчинства, бескорыстие, негневливость, забвение обид и оскорблений, отсутствие радости при несчастиях других, любовь к правде, полная вера, твердая надежда и готовность переносить всякие скорби. Проповедь, дар языков и знания суть только временно необходимые дарования, а любовь останется вечно, она "никогда не перестает" (ст. 8-10). То можно назвать лепетом, мыслями и рассуждениями младенца, а любовь есть принадлежность совершенного человека, когда он увидит Бога не как сквозь тусклое стекло, не гадательно, но лицом к лицу, и познает Его не отчасти, но вполне, точно так, как теперь знают человека (ст. 11-12). "Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше" (ст. 13)- это самые высшие дарования, но и из них выше всех любовь, потому что, как говорит св. Златоуст, "вера и надежда прекращаются, когда являются блага, составляющие предмет веры и надежды" (то есть в будущем веке). "В будущей жизни излишня вера, - говорит блж. Феодорит, - когда явными соделаются самые вещи. Также излишня там и надежда. Но любовь тем паче возымеет силу, когда упокоятся страсти, тела сделаются нетленными, а души не будут избирать ныне то, а завтра другое".
В четырнадцатой главе св. апостол говорит о пользовании двумя духовными дарами: даром пророчества и даром языков. Сначала в 1-25 стихах он раскрывает превосходство первого дара над вторым, потом, в 26-38 стихах, наставляет, как надлежит пользоваться тем и другим даром в церкви, и наконец, в 30-40 стихах делает заключительный вывод о сих двух дарах, подчеркивая, что в церкви все должно быть "благообразно и по чину". Превосходство дара пророчества перед даром языков то, что кто пророчествует, то есть понятно изрекает волю Божию не только о будущем, но о прошедшем и настоящем, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение, а говорящего на незнакомом языке никто не понимает, кроме знающих этот язык. Для не понимающих этого языка говорить так - значит "говорить на ветер". Это все равно что нестройные и спутанные звуки разных инструментов (ст. 7-9). Чрезмерное увлечение даром языков есть своего рода младенчество и ребячество, недостойное совершенных христиан. Поэтому, увещает апостол: "не будьте дети умом: на злое будете младенцы, а по уму будьте совершеннолетни" (ст. 20). Смысл этого наставления тот же, что в словах Христовых: "будьте убо мудри, как змии, и просты, как голуби" (Мф. 10:16), то есть: не знайте злобы, как младенцы, но по уму будьте совершеннолетними. Такое младенческое увлечение даром языков есть и пренебрежение к верующим (ст. 22), и давание повода к посмеянию от неверных (ст. 23). Общее правило для всех обладателей чрезвычайных благодатных даров: "все сие да будет к назиданию", то есть: все должно быть к общему назиданию (ст. 26). Если есть говорящие на иностранных языках, то они должны говорить не все сразу, а порознь, а один должен изъяснять; пророчествующие тоже должны поучать по очереди и тотчас прекращать слово, когда иные получат откровение, чтобы не было беспорядка в церкви, ибо "Бог не есть Бог неустройства, но мира" (ст. 27-33). "Жены ваши в церквах да молчат" (ст. 34) - научая женщин скромности и повиновению мужьям, св. апостол запрещает им не только учить в церкви, но даже спрашивать о чем-нибудь: "неприлично жене говорить в церкви" (ст. 35). В заключение апостол предлагает ревновать о даре пророчества, но не запрещает говорить и языками, напоминая, что главное в церкви - это благопристойность и порядок: "все должно быть благопристойно и чинно" (ст. 40).
Пятнадцатая глава представляет собою чрезвычайно важный в догматическом отношении трактат о воскресении мертвых. Надо полагать, что среди коринфских христиан под влиянием языческих философов являлись сомнения в великой истине воскресения мертвых. Когда апостол Павел стал говорить о воскресении мертвых в Афинах, то некоторые насмехались над ним (Деян. 17:32). Подобные философы, которым воскресение мертвых казалось невероятным, могли быть и в Коринфе. Одни, видимо, совсем отвергали воскресение мертвых, другие говорили, что надо понимать его аллегорически и что оно уже было, так как под ним надо понимать очищение души. В послании к Тимофею (2 Тим. 2:17-18) св. Павел назвал это нечестивое учение гангреной (раком) и указал распространителей его - Именея и Филита, которые говорили, что воскресение уже было. Некоторые только недоумевали, как восстанут мертвые и в каком теле. Прежде всего св. апостол доказывает истину Воскресения Господа Иисуса Христа из мертвых, ссылаясь на явления Воскресшего Христа Петру (Кифе), двенадцати апостолам, 500 братиям, апостолу Иакову, всем другим ученикам Христовым и, наконец, самому апостолу Павлу (ст. 1-8). Из истины Воскресения Христова св. Павел выводит затем, как неизбежное следствие, истину и общего воскресения всех в предопределенное Богом время, ибо своим Воскресением Христос положил начало и нашему воскресению как "первенец из умерших" (ст. 20). Если только допустить мысль, что всеобщего воскресения не будет, то надо отвергнуть тогда и истину Воскресения Христова. А это отрицание ниспровергает все христианство, ибо "если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша" (ст. 14). Между тем проповедь апостолов сопровождалась столь поразительными знамениями и такими замечательными дарами Святого Духа, что назвать ее тщетной никто из благоразумных людей не решился бы. "А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших" (ст. 17), "поэтому и умершие во Христе погибли. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков" (ст. 18-19), ибо на чем основывается вера в отпущение грехов? На том, что Христос, умерши на кресте, принес за них искупительную жертву, а то, что жертва сия принята, это свидетельствуется Его Воскресением. Если Он не воскрес, то жертва Его не принята и смерть Его - обыкновенная человеческая смерть, не могущая иметь искупительного значения. Тогда и умершие в вере и претерпевшие мученичество за Христа - не более как несчастные, погибшие люди. Тогда христиане вообще оказываются несчастнейшими из людей: и здесь всего лишаются, подвергаясь гонениям и сами себя ограничивая, и там, в будущей жизни, на которую надеются, ничего не получат. Тогда нет никакого смысла руководиться в жизни нравственными правилами и бороться со своими греховными наклонностями. Тогда больше смысла будет руководиться правилами языческой школы эпикурейцев: "станем есть и пить, ибо завтра умрем" (ст. 32). Таким образом, отрицание воскресения мертвых есть подрыв всей христианской нравственности. Далее апостол из истины Воскресения Христова выводит истину всеобщего воскресения мертвых, ибо Христос - родоначальник обновленного Им человечества, Новый Адам: "как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут" (ст. 20-28). Далее апостол говорит, что отрицание истины воскресения мертвых привело бы к признанию бесцельности крещения, которое не имело бы никакого смысла, все труды и подвиги апостолов были бы тогда тщетными и вся нравственность ниспроверглась бы (ст. 29-32). Желая предостеречь коринфян от вредного для них общения с язычниками, которые, по-видимому, и заразили их неверием в бессмертие, апостол употребляет древнее присловие: "худые сообщества развращают добрые нравы" и стыдит их, что они "не знают Бога", то есть по-язычески не представляют себе всемогущества Божия, которое сильно воскресить умерших (ст. 33-34). В 35-53 стихах апостол говорит об образе воскресения мертвых: сначала он решает вопрос, как воскреснут тела умерших, то есть какою силою (ст. 36-38), потом - в каком виде воскреснут они (ст. 39-50) и, наконец, как совершится самое воскресение (ст. 51-53). Первый вопрос апостол решает, сравнивая тело человека с зерном. Как зерно, чтобы дать росток, должно предварительно подвергнуться тлению, так и тление тел умерших людей не может рассматриваться как препятствие к воскрешению их силою Божиею. На второй вопрос апостол отвечает, что тела воскресших людей будут отличны от нынешних грубых тел: это будут тела "духовные", подобные телу Воскресшего Христа: они будут нетленны, ибо "плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления" (ст. 50), а потому: "не все мы умрем, но все изменимся" (ст. 51), то есть те, кто еще будет жить в момент общего воскресения, мгновенно изменятся, и тела их также станут духовными и нетленными. "Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему - облечься в бессмертие" (ст. 53). Все эти духовные тела будут славны в различной степени, в зависимости от нравственного совершенства каждого человека (ст. 39-49). Заканчивает свои мысли о воскресении мертвых св. апостол торжественными словами пророков Исайи - о том, что некогда "поглощена будет смерть победою", и Осии: "смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?" (Ис. 25:8 и Ос. 13:14) и благодарением Богу, дарующему нам победу над смертью, после чего внушает быть твердыми и непоколебимыми в христианской вере и жизни, зная, "что труд ваш не тщетен пред Господом" (ст. 54-58).
В шестнадцатой главе апостол дает наставление относительно сбора пожертвований для иерусалимских христиан, затем обещает сам прийти в Коринф из Ефеса через Македонию, просит дружелюбно принять Тимофея, вновь внушает бодрствовать, мужественно и твердо стоять в вере, передает приветствия от Асийских церквей, от Акилы и Прискиллы и всех братии, а тем, кто не любит Господа Иисуса Христа, возглашает "анафему-маранафа", что значит: "да будет отлучен до пришествия Господа". Вот где обоснование той "анафемы", которая возглашается в наших храмах в Неделю Православия. Заключает послание обычным апостольским благословением.
О его ранней жизни смотрите страницу 464. 0 его позднейшей жизни в Писании нет сведений, кроме его двух посланий. Со слов Христа, записанных Иоанном в 21:18, мы можем сделать вывод, что Петр умер мученической смертью. Будучи лидером среди Двенадцати, он, по всей видимости, смог посетить главные церкви Римской империи.
Некоторые церковные историки думают, что нет достаточных доказательств, что Петр когда-либо был в Риме. Однако большинство из них соглашаются с возможностью, что в последний год своей жизни Петр посетил Рим по приказу Нерона либо добровольно, чтобы подкрепить христиан во время страшных гонений со стороны Нерона.
Согласно преданию «Куда идешь?», Петр, поддавшись настойчивой просьбе друзей спасти себя, бежал из Рима, но ночью, на Аппиевой дороге, в видении, он увидел Иисуса и спросил: «Господи, куда идешь?" Христос ответил: «Я иду в Рим, чтобы вновь быть распятым». Петр, крайне пристыженный, возвратился в город, где был распят вниз головой — по своему собственному желанию, потому что не считал себя достойным быть распятым так, как Господь. Это только предание, и мы не знаем насколько оно верно.
Имеется и другое предание: когда жена Петра, по имени Конкордия или Перпетуя, умирала мученической смертью, Петр ободрял ее быть смелой, говоря: «Помни, дорогая, нашего Господа».
Кому адресовано послание
Оно писалось к церквам в Малой Азии (1:1), которые большей частью были основаны Павлом. И хотя прямо не указано, мы допускаем, что Петр в это или другое время посетил эти церкви. К некоторым из них Павел написал послания, а именно: к Галатам, Ефесянам и Колоссянам. Первое послание Петра имеет поразительное сходство с Послание Павла к Ефесянам. Впоследствии, Иоанн написал свою книгу Откровения к некоторым из этих церквей.
Откуда писалось послание
«Из Вавилона» (5:13). Некоторые понимают это в буквальном смысле, имея в виду Вавилон на реке Евфрате. Но в общем думают,
что это Рим образно назван Вавилоном. В книге Откровения 17:5,18, Рим также назван Вавилоном. В эти времена гонений христиане проявляли благоразумие, они должны были очень осторожно говорить о правящей власти и давали ей названия, понятные для них, но не для внешних.
Марк в это время был с Петром (5:13), а из Второго Послания к Тимофею 4:11, мы заключаем, что Марк мог быть в Риме приблизительно в то время, когда писалось это послание.
Цель послания
Преследование христиан в 64-67 годах Нероном было очень жестоким в Риме и его окрестностях, но не по всей Римской империи. Тем не менее, пример императора воодушевлял врага христиан везде искать малейшего повода для преследований. Это было время испытаний. Церковь существовала уже 35 лет. Она и до этого была преследуема по местам со стороны местных властей, но теперь императорский Рим, который до этого времени был безразличным и даже в некоторых случаях дружественным, обвинял Церковь в ужасном преступлении и приготовился наказать ее (см. стр. 635).
Церковь подвергалась испытанию со стороны мира (5:9). Казалось, что ее конец приблизился. Это было буквально «огненное испытание» (4:12). Христиан по ночам сжигали в парках Нерона. Казалось, что дьявол «как рыкающий лев» (5:8) вот-вот поглотит Церковь.
Предполагают — и это вполне возможно — что Петр написал это послание сразу же после мученической смерти Павла, примерно в 66 году, а затем послал его через Силу (5:12), одного из помощников Павла, церквам, основанным Павлом, ободряя их нести бремя страданий. Сила лично принес весть о мученической смерти Павла в эти церкви.
Это послание родилось в атмосфере страданий, незадолго до мученической смерти самого Петра. Оно призывало христиан не думать о своих страданиях как о явлении странном, напоминая им, что и Христос прошел Свой путь страдания.
Глава 1.
Славное наследие христиан
Великолепная глава! Почти каждое слово в ней насыщено драгоценным содержанием.
«Пришельцы» (1:1), видимо в смысле «странники». Можно думать, что это христиане из евреев, но 2:10 показывает, что они были, в основном, из язычников. Петр обращается к ним, как к временным жителям, пилигримам, гражданам иного мира, живущим малое время в этом мире, вдали от родного дома, путешествующим в их родную страну.
Страдания и слава (1:7). Чем больше страдания в этом мире, тем большая слава ожидает нас в ином мире. Испытания здесь, слава — в явление Господа (1:7). Вновь и вновь сопоставляются страдания и слава. Страдания Христа — и последующая за ними слава (1:11). Соучастники в Христовых страданиях будут радоваться чрезмерной
радостью в явлении Его славы (4:13). Петр, свидетель Христовых страданий, будет соучастником Его славы (5:1). После кратковременных ваших страданий — вечная слава (5:10). Это было также Павлова утешение: «Наше кратковременное легкое страдание производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Коринф. 4:17).
«Драгоценный»-любимое слово Петра. Испытанная вера — драгоценнее золота (1:7). Искуплены драгоценною Кровию Христа (1:19). Драгоценный Господь (2:4,7). Драгоценная вера (2 Петра 1:1). Великие и драгоценные обетования (2 Петра 1:4).
Христос, Которого лично не видя, любите (1:8). В Нем вы радуетесь радостью неизреченною и преславною (1:8). Его силой вы соблюдаетесь ко спасению, готовому открыться в последнее время (1:5). Христос Сам есть центр небесной славы (1:3-9). Возложите полностью вашу надежду на Него и на Его явление (1:13).
Глава 2,3.
Земное пилигримство верующих
Верующие, рожденные от слова Божьего, чтобы быть наследниками славы (1:23), в своем шествии через этот мир к небесной родине постоянно нуждаются для подкрепления в слове Божьем (2:2), познавая, как драгоценен их Господь, милостив, добр и скор на помощь к ним, когда Он управляет ими на пути (2:2,3).
Странники (2:11), избранные святые (2:9), люди добрых дел (2:12); 3:13), которые своей жизнью прославляют Бога (3:16). Это напоминает нам слова Христа (Матф. 5:14-16) о том, что добрые дела Его учеников являются светом для мира.
Будьте добрыми гражданами, покорными всякому земному правительству, насколько это возможно; подчиняясь законам правительства страны, где вы живете, и проявляя послушание, чтобы возвысить доброе имя вашей веры, если бы даже это правительство было возглавляемо Нероном (2:13-17).
Верующие слуги (2:18-25). В среде первых христиан было много рабов. Они призывались быть добрыми рабами даже для жестоких своих господ и страдать невинно — без ропота и возмущения.
Верующие жены (3:1-6). «Называя его господином» (3:6), конечно, не в смысле того, чтобы подчиниться унизительному рабству своего мужа, но скорее, в смысле бескорыстной преданности, чтобы вызвать его восхищение и любовь, и, если он неверующий, своей любовной тактичностью привести его ко Христу. Мы понимаем стихи 3 и 4 не как запрещение женам проявлять их желание быть привлекательными своим внешним видом, но, скорее, быть осторожными, чтобы не заходить слишком далеко в этом, помня, что никакое количество пышных нарядов и украшений не может заменить собой красоту характера верующего человека (см. Ефес. 5:22-33).
Верующие мужья (3:3-7). Мужья должны обращаться с женами нежно, благоразумно. Бог хочет, чтобы любовь была взаимной, чтобы одна сторона проявляла внимание к другой. Если одна сторона имеет придирчивый характер или язык, тогда для другой труднее отвечать любовью. «Дабы не было вам препятствия в
молитвах» (3:7). Ничто так не угашает пламени любви в супружеской жизни, как распри.
Христос проповедовал духам в темнице (3:18-22). Видимо, это место указывает, что Христос в промежуточное время, между Его смертью и воскресением, проповедовал духам, заключенным в темнице, некогда непокорным во дни Ноя. Или же это может означать, что Дух Христов был в Ное, проповедовавшем людям, жившим до потопа.
Главы 4 и 5.
Огненное испытание
Вооружитесь для страданий (4:1-6). Это было время гонений. Специальный призыв этого послания для верующих — быть готовыми к преследованиям. Но здесь имеется и утешение для верующих, которые живут в спокойные времена, потому что очень немногие проходят через жизнь без страданий физических или душевных. Одним из странных путей Божьего провидения является то, что многие люди страдают таким образом, каким они не должны были бы страдать, и проводить жизнь в лишениях, без надобности переносить эти лишения. Такие люди могут утешаться уверенностью, что если Бог применяет шлифовку, то это для того, чтобы ярче сиял отшлифованный камень.
Христианская любовь (4:7-11)-наивысшая добродетель жизни. Призыв Петра к любви прекрасен. Любите друг друга горячо, от чистого сердца (1:22). «Всех почитайте, братство любите» (2:17). «Будьте братолюбивы, милосердны» (3:8). «Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу» (4:8). Братья, в общей славной надежде, будьте братьями один другому и во время страданий.
Огненное испытание (4:12-19). Преследование христиан Нероном было явным делом дьявола (5:8). Но несмотря на это, тайным Божьим провидением оно превращалось во благо для Церкви, где испытывалась вера, становясь дороже золота (1:7). С тех пор было много преследований более распространенных и жестоких, чем Нероновы, в которых бесчисленные миллионы христиан переносили разного вида пытки. Когда мы думаем об этом, нам должно быть стыдно, что так часто мы раздражаемся из-за пустяков.
Смирение Петра (5:1-7) особенно заметно в этом месте. Марк (5:13) в это время был с Петром. Предполагают, что он писал свое Евангелие под руководством Петра, возможно, в то время, когда Петр писал это послание.
Первое послание Петра относится к тем новозаветным посланиям, которые получили название соборных посланий. Было предложено два объяснения такого названия:
1. Высказывалось предположение, что эти послания были адресованы всей Церкви вообще, в отличие от посланий Павла, адресованных отдельным церквам. Но это не совсем так. Послание Иакова адресовано определенной, хотя и очень разбросанной общине: двенадцати коленам, находящимся в рассеянии (Иак. 1,1). Не нужно также долго доказывать, что Второе и Третье послания Иоанна адресованы конкретным общинам. Хотя в Первом послании Иоанна не указан конкретный адресат, оно, совершенно определенно, написано с учетом потребностей конкретной общины и грозящих ей опасностей. Первое послание Петра само по себе адресовано пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1 Пет. 1,1) . Хотя соборные послания и обращены к более широкому кругу, чем послания Павла, тем не менее не стоит полагать, что они были написаны для всей Церкви, поскольку речь идет о конкретных общинах.
2. Согласно другому объяснению, эти послания получили название соборных потому, что они были приняты как Священное Писание всей Церковью, в отличие от той массы посланий, которые имели лишь местное и временное значение, но не признавались как Священное Писание. В период написания рассматриваемых посланий в Церкви имело место нечто вроде бума в написании посланий. Многие из написанных тогда посланий сохранились до наших дней – такие как послание епископа римского Климента коринфянам, послание Варнавы, послания епископа антиохийского Игнатия и послания Поликарпа. Все они пользовались большим уважением в церквах, которым они были написаны, но никогда не признавались всей Церковью того времени как соборные послания. Соборные же послания постепенно заняли место в Священном Писании и были приняты всей Церковью. Отсюда они и получили свое название.
ПРЕКРАСНОЕ ПОСЛАНИЕ
Пожалуй верно, что из всех соборных посланий более всех известно именно Первое послание Петра: его любят больше всех и читают больше всего. Его очарование никогда не подвергалось сомнению. Английский богослов Моффат писал о нем так: "Очаровательный пастырский дух светится в любом переводе греческого текста". "Нежное, любящее, скромное, простое", – эти четыре определения дал Ицхак Уалтон посланиям Иакова, Иоанна и Петра, но в первую очередь они относятся к Первому посланию Петра. Оно дышит пастырской любовью и сердечным стремлением помочь людям, которые подвергались гонениям и которых впереди ожидало еще много худшее. "Лейтмотив послания, – сказал Чоффат, – призыв сохранять стойкость в поведении и простоту характера".
Первое послание Петра называли также самым трогательным произведением эпохи гонений на христиан. И до сего дня оно является одним из самых доступных и понятных в Новом Завете и не утратило своей обаятельности.
СОМНЕНИЯ НАШЕГО ВРЕМЕНИ
До недавнего времени мало кто высказывал сомнения относительно подлинности Первого послания Петра. Французский писатель Жозеф Ренан, автор "Истории происхождения христианства", несомненно, неконсервативный критик, так писал о нем: "Первое послание Петра – одно из самых древних в Новом Завете произведений, которое почти единодушно признается подлинным". Но в последнее время авторство Петра стали широко оспаривать. В опубликованном в 1947 г. комментарии Ф. У. Вир идет даже дальше: "Не может быть сомнения в том, что Петр – это псевдоним". Другими словами, Ф. У. Вир нисколько не сомневается в том, что это послание написал под именем Петра кто-то другой. Мы честно рассмотрим эту точку зрения, но сперва изложим традиционную точку зрения, которую мы сами принимаем без всяких колебаний, а именно, что Первое послание Петра было написано из Рима самим апостолом Петром около 67 г., в эпоху непосредственно после первых гонений на христиан при императоре Нероне, и адресовано христианам, жившим в указанных в нем провинциях Малой Азии. Что говорит в пользу этой ранней датировки и, следовательно, в пользу того, что автором его был Петр?
ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ
Из самого послания видно, что одна из главных заключенных в нем мыслей – это мысль о Втором Пришествии Христа. Хранить христиан ко спасению, которое откроется в последнее время (1,5). Те, кто сохранит свою веру, будут избавлены от грядущего судного дня (1,7) . Христиане должны уповать на благодать, которая будет дана им в явлении Христа (1,13) ; день посещения Бога не за горами (2,12) , близок всему конец (4,7) . Те, кто участвует в Христовых страданиях, будут и радоваться с Ним в явлении славы Его (4,13) ; ибо время начаться суду с дома Божия (4,17) . Автор послания уверен в том, что он – соучастник в славе, которая должна открыться (5,1) , а когда явится Пастыреначальник, верные христиане получат венец славы (5,4) .
Идея о Втором Пришествии доминирует в послании с самого начала и до конца как побуждающий мотив быть твердым в вере, доблестно стойкими в грядущих страданиях и соблюдать нормы христианской жизни.
Было бы несправедливо сказать, что мысль о Втором Пришествии когда-либо вообще исчезла из христианской веры, но она переставала доминировать в ней по мере того, как шли годы, а Христос не возвращался. Так, например, примечательно, что в Послании к Ефесянам, одном из последних посланий Павла, о нем вовсе не упоминается. На основании этого разумно считать, что Первое послание Петра относится к раннему периоду, к эпохе, когда христиане еще жили ожиданием возвращения их Господа в любой момент.
ПРОСТОТА ОРГАНИЗАЦИИ
Совершенно очевидно, что Первое послание Петра было написано в эпоху, когда церковная организация была очень проста. В нем не упоминаются ни епископы, которые начинают упоминаться в Пастырских посланиях и становятся особенно известными в посланиях епископа антиохийского Игнатия в первой половине второго столетия. Из церковных руководителей упоминаются только пастыри. "Пастырей ваших умоляю я, сопастырь" (5,1) . С учетом этого тоже разумно предположить, что Первое послание Петра относится к ранней эпохе.
БОГОСЛОВИЕ В РАННЕЙ ЦЕРКВИ
Примечательней же всего тот факт, что богословский аспект Первого послания Петра соответствует богословию ранней Церкви. В тщательно проведенном исследовании И. Т. Селвин неопровержимо доказал, что богословские идеи, заложенные в Первом послании Петра полностью совпадают с теми идеями, которые получили отражение в записанной проповеди Петра в первых главах книги Деяний святых Апостолов.
В ранней Церкви проповедование основывалось на пяти главных идеях. Их сформулировал англичанин Додд, чем внес значительный вклад в изучение Нового Завета. На этих пяти идеях строились все службы в ранней Церкви, которые записаны в книге Деяний святых Апостолов; эти идеи лежат также в основе мировоззрения всех авторов Нового Завета. Краткое изложение этих фундаментальных идей получило название керигма , что значит извещение или официальное объявление, сделанное вестником .
Это те фундаментальные идеи, которые Церковь провозглашала в свои первые дни. Если мы рассмотрим их в отдельности, одну за другой, и установим в каждом конкретном случае, во-первых, какое отражение они получили в ранних главах книги Деяний святых Апостолов и, во-вторых, в Первом послании Петра, то сделаем важное открытие: основные идеи богослужений и проповедей в молодой Церкви и богословская часть Первого послания Петра совершенно одинаковы. Мы, конечно, не станем утверждать, что проповеди в книге Деяний святых Апостолов представляют собой дословную запись произнесенных тогда проповедей, но мы считаем, что в них правильно передана сущность вести первых проповедников:
1. День исполнения наступает, век Мессии наступил. Это последнее слово Божие. Устанавливается новый порядок в новом братстве (Деян. 2,14-16; 3,12-26; 4,8-12; 10,34-43; 1 Пет. 1,3.10-12; 4,7).
2. Новый век наступил через жизнь, смерть и возрождение Иисуса Христа, которые есть прямое исполнение ветхозаветных пророчеств и, тем самым, следствие определенного плана и предвидения Божия (Деян. 2,20-31; 3,13.14; 10,43; 1 Пет. 1,20.21).
3. Через Воскресение Иисус был вознесен одесную Бога и Он – мессианская глава нового Израиля (Деян. 2,22-26; 3,13; 4,11; 5,30.31; 10,39-42; 1 Пет. 1,21; 2,7.24; 3,22).
4. Цепь мессианских событий вскоре достигнет своего завершения, когда Иисус вернется в славе и будет суд живых и мертвых (Деян. 3,19-23; 10,42; 1 Пет. 1,5.7.13; 4,5.13.17.18; 5,1.4).
5. Все это служит основанием для того, чтобы призвать людей к раскаянию и предложить им прощение и Святого Духа и обетование жизни вечной (Деян. 2,38.39; 3,19; 5,31; 10,43; 1 Пет. 1,13-25; 2,1-3; 4,1-5).
На этих пяти пунктах зиждется здание проповедования в раннехристианской Церкви, как свидетельствуют нам записи ранних проповедей Петра в первых главах книги Деяний святых Апостолов. Эти же мысли доминируют в Первом послании Петра. Их аналогия настолько соответствует, что мы совершенно ясно узнаем один почерк и один дух.
ЦИТАТЫ У ОТЦОВ ЦЕРКВИ
Можно привести еще одно доказательство в пользу ранней датировки Первого послания Петра: отцы Церкви и проповедники начинают цитировать его очень рано. Впервые Первое послание Петра цитирует с указанием названия Ириней, впоследствии епископ лионский, живший с 130 по 202 год. Он дважды цитирует 1Пет. 1,8, "Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною", и один раз в 1 Пет. 2,16 как указание не употреблять свободу для прикрытия зла. Но еще и до того отцы Церкви цитировали Первое послание Петра без указания его имени. Климент Римский писал где-то в 95 г. о "драгоценной крови Христа"; эта необычная фраза вполне могла иметь своим источником заявление Петра о том, что мы искуплены драгоценною кровию Христа (1,19) . Поликарп епископ смирнский и ученик Иоанна, умерший мученической смертью в 155 г. постоянно цитирует Петра, не называя, однако, его по имени. Приведем три отрывка, чтобы показать, как точно он передает слова Петра.
"Для чего, перепоясавши чресла, служите Богу в страхе... веруя в Него, Который воскресил нашего Господа Иисуса Христа из мертвых и дал ему славу" (Поликарп, "К Филиппийцам" 2,1).
"Посему (возлюбленные), препоясавши чресла ума вашего... уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу" (1 Пет. 1,13.21).
"Иисус Христос, Который обнажил грехи наши в Своем теле на древе, Который не согрешил и не было лести в устах Его" (Поликарп 8,1).
"Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его" (1 Пет. 2,22.24) .
"Говорите безупречно среди язычников" (Поликарп 10,2).
"И провождать добродетельную жизнь между язычниками" (1Пет. 2,12) .
Нет никакого сомнения в том, что Поликарп цитирует Петра, хотя и не называет его по имени. Ведь для того, чтобы книга завоевала такой авторитет и известность, что ее цитируют почти бессознательно, чтобы ее язык слился с языком Церкви, для этого нужно время. Это опять же указывает на раннее происхождение Первого послания Петра.
ПРЕВОСХОДНЫЙ ГРЕЧЕСКИЙ
Однако, отстаивая авторство Петра на это послание, нельзя закрывать глаза на одну проблему – на превосходный греческий язык, которым оно написано. Кажется невероятным, что оно может принадлежать галилейскому рыбаку. Исследователи Нового Завета единодушны в восхвалении греческого, которым оно написано. Ф. У. Вир пишет: "Это послание, вне всякого сомнения – произведение образованного человека, писателя, сведущего в тонкостях риторики, владеющего богатым и научным словарным запасом; он стилист, и не просто средней руки, его греческий язык принадлежит к лучшим в Новом Завете образцам: мягкий и более литературный, чем греческий язык высокообразованного Павла". Моффат говорит о "гибкости языка" этого послания и о "любви к метафорам" его автора. Другой ученый говорит, что Первое послание Петра не имеет себе равных в Новом Завете по "великолепию и выдержанности ритма". Еще один ученый сравнивал определенные места в Первом послании Петра с произведениями греческого риторика Фукидида. Язык Первого послания Петра сравнивали по нежности с языком греческого драматурга Еврипида и с языком Эсхила по способности создавать новые сложные слова. Трудно, если даже вовсе невозможно, представить себе, чтобы Петр писал таким языком.
Послание само дает ключ к решению этой проблемы. В кратком завершающем отрывке Петр сам говорит: "Сие кратко написал я вам чрез Силуана" (1 Пет. 5,12) . Через Силуана – диа Силуану – необычное выражение. Оно значит, что Силуан был доверенным лицом Петра при написании этого письма; это значит, что он был больше, нежели просто стенографистом Петра.
Давайте рассмотрим это с двух точек зрения. Во-первых, спросим себя, что мы знаем о Силуане. (Более полное обоснование приведено в комментарии к 1 Пет. 5,12 . Наиболее вероятно, что это то же лицо, что и Силуан в посланиях Павла и Сила в книге Деяний святых Апостолов, так как Сила – это сокращенная и более обычная форма от Силуана. Исследование этих отрывков показывает, что Сила был не простым человеком, а ведущей фигурой в жизни и совете молодой Церкви.
Он был пророком (Деян. 15,32) ; одним из начальствующих между братьями на совете в Иерусалиме и одним из двух избранных для вручения совета церкви в Антиохии (Деян. 15,22.27). Он был избран Павлом для второго миссионерского путешествия и сопровождал Павла как в Филиппах, так и Коринфе (Деян. 15,37-40; 16,19.25.29; 18,5; 2 Кор. 1,19) . Он фигурирует в приветствиях и в Первом и Втором посланиях апостола Павла к Фессалоникийцам (1 Фес. 1,1; 2 Фес. 1,1) ; он был римским гражданином (Деян. 16,37).
Таким образом, Силуан был заметной фигурой в раннехристианской Церкви, он был скорее не помощником, а сотрудником Павла; а коль скоро он был римским гражданином, то, по крайней мере, возможно, что он был образованным и культурным человеком, что, конечно, было недоступно Петру.
А теперь давайте посмотрим на это дело с другой стороны. Когда Петр, как миссионер, хорошо говоривший на языке своих слушателей и читателей, но не очень хорошо писавший, посылал своим собратьям послания, он имел две возможности: написать его так, как он это мог, а потом дать его человеку, который хорошо владеет языком, чтобы исправить возможные ошибки и пригладить стиль; или же, если у него есть сотрудник, отлично владеющий языком и которому он мог полностью доверять, изложить ему суть своего послания – все, что он хочет поведать своим читателям, с тем, чтобы коллега изложил это в письменной форме.
Мы можем вполне представить себе, что именно такова была роль Силуана при написании Первого послания Петра: он изложил своими словами все сказанное Петром, после чего Петр прочитал изложенное и прибавил от себя абзац.
Мысли в послании – Петра, а стиль – Силуана и, таким образом, хотя оно и написано прекрасным греческим языком, нет необходимости утверждать что автором его не является сам апостол Петр.
АДРЕСАТЫ ПОСЛАНИЯ
Послание было написано изгнанниками (христианин всегда лишь временный житель на земле), рассеянным по побережью Черного моря; в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии.
Почти каждое из этих слов имело двойное значение: так назывались сперва древние царства, а потом – римские провинции на месте древних царств. Территории древних царств и римских провинций не всегда точно совпадали. Так, не было римской провинции Понт, а бывшего царства Митридата, часть которого вошла в римскую провинцию Вифинию, а часть в Галатию. Галатия когда-то была галльским царством, которое охватывало лишь три города: Анкира, Песинус и Тавиум, но римляне расширили ее до большого административного района, включавшего части Фригии, Писидии и Ликаонии. Царство Каппадокия практически в своих прежних границах стало римской провинцией в 17 г. после Р. Х. Асией называлось царство, которое его последний царь Атталус III в 133 г. до Р. Х. завещал в качестве дара Риму. Оно занимало центральную часть полуострова Чалая Азия и граничило на севере с Вифинией, на юге с Ликидией, на востоке с Фригией и Галатией.
Остается неясным, почему выбраны были именно эти районы, но одно ясно – они охватывали обширную область с очень большим населением, и тот факт, что все они перечислены – это одно из важных доказательств огромной миссионерской работы, проводившейся молодой Церковью помимо миссионерской деятельности Павла.
Все эти районы расположены на северо-востоке полуострова Малая Азия. Почему они названы в этом порядке, и почему они названы вместе – остается для нас загадкой. Но уже один взгляд на карту показывает, что человек, везший это послание – а это вполне мог быть Силуан – приплыв из Италии и высадившись в порту Синопа на северо-восточном побережье Малой Азии, мог последовательно объехать эти страны в указанном порядке и снова вернуться в порт Синопа.
Из самого послания ясно, что адресовано оно было, в основном, язычникам. В послании вообще не затрагиваются проблемы закона, что всегда имеет место, если среди адресатов есть иудеи.
Те, кому адресовано послание, поступали по воле языческой (1,14; 4,3.4) ; это больше подходит язычникам, нежели иудеям. Прежде они не были народом, были непомилованные, а ныне – народ Божий (2,9.10) . Имя, которым Петр называет себя, тоже указывает на то, что послание было адресовано язычникам, потому что Петр – греческое имя. Павел называет его Кифой (1 Кор. 1,12; 3,22; 9,5; 15,5; Гал. 1,18; 2,9.11.14) ; среди иудеев он был известен как Симон (Деян. 15,14) , этим же именем он называет себя во Втором послании Петра (1,1) . Коль скоро он употребляет здесь свое греческое имя, он писал грекам.
ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, СВЯЗАННЫЕ С НАПИСАНИЕМ ПОСЛАНИЯ
Это послание было написано в эпоху, когда христиане начали подвергаться гонениям. Христианам приходится терпеть от различных искушений (1,6) , на них злословят, как на злодеев (3,16) , им посылается для испытания огненное искушение (4,12) , в страданиях они должны предавать себя Богу (4,19) , они страдают за правду (3,14) ; такие же страдания терпят их братья во всем мире (5,9) . За этим посланием стоят испытания, кампания злословия и страданий ради Христа. Можем ли мы определить, когда это было?
Было время, когда христианам не приходилось особенно опасаться преследований со стороны римского правительства. Из книги Деяний святых Апостолов видно, что Павла неоднократно спасают от ярости иудеев и язычников римские чиновники, солдаты и официальные лица. Как выразился английский историк Гиббон, чиновники в языческих странах оказывались самой надежной защитой от ярости тех, кто сплотился вокруг синагоги. Дело в том, что в самом начале римское правительство не видело различия между христианами и иудеями. В пределах римской империи иудаизм был так называемой религией лицита – разрешенной религией, и иудеи имели полную свободу поклоняться Богу по своим обычаям. Нельзя сказать, что иудеи не пытались просветить римлян в этом вопросе; они это делали, например, в Коринфе (Деян. 18,12-17). Но одно время римляне видели в христианах лишь одну из сект иудаизма и потому не досаждали им.
Все изменилось в эпоху правления императора Нерона, и мы можем почти детально проследить все. 19 июля 64 г. разразился великий пожар Рима. Риму, городу с узкими улочками и высокими деревянными строениями, грозила опасность оказаться совершенно стертым с лица земли; огонь бушевал три дня и три ночи, был погашен и потом разгорелся снова с удвоенной силой. Население Рима нисколько не сомневалось в том, кто несет ответственность за пожар и возлагало вину за все на императора. Император Нерон был одержим страстью строить и потому римляне считали, что он умышленно предпринял шаги к уничтожению города, чтобы построить его заново. Вину Нерона достоверно установить невозможно, но вполне достоверно, что он наблюдал за бушевавшим огнем с Меценатовой башни и выражал свое восхищение великолепием пламени. Говорили, что людям, пытавшимся гасить огонь, умышленно мешали и что видели людей, зажигавших огонь снова, когда он был готов угаснуть. Римляне были подавлены. Исчезли древние межевые знаки и усыпальницы предков, погибли храм Луны, Ара Максима, большой жертвенник, храм Юпитера, капище Весты, сами их домашние боги; все были бездомны и "братьями по несчастью".
Люди был крайне возмущены, и Нерону пришлось искать козла отпущения, чтобы отвести подозрение от себя. Этим козлом отпущения сделали христиан. Римский историк Тацит так передает это в "Анналах" 15,44.
"Ни человеческая помощь в виде даров императора, ни попытки умиротворить богов не могли заглушить зловещие слухи, о том, что огонь был зажжен по приказу Нерона. И потому, чтобы рассеять слухи, он возложил вину на группу людей, которым простой народ дал имя "христиане", и которых ненавидели за совершаемые ими мерзости. Основатель этой секты, некто по имени Христос был казнен Понтием Пилатом во время царствования Тиберия, и ужасное суеверие, хотя и было на какое-то время подавлено, разрослось вновь не только в Иудее, где эта чума зародилась, но даже в Риме, где собирается и практикуется все постыдное и ужасное".
Совершенно очевидно, что у Тацита не было сомнений в том, что христиане неповинны в пожаре Рима, и что Нерон выбрал их просто в качестве козла отпущения.
Как могло случиться, что Нерон выбрал именно христиан и почему было вообще возможно предположить что они могут быть повинны в пожаре Рима? На это можно дать два ответа:
1. Христиане уже были жертвою клеветы.
а) В народе их связывали с иудеями. Антисемитизм – вещь не новая, и потому римской толпе было нетрудно связать с христианами, т.е. иудеями, какое угодно преступление.
б) Тайная вечеря проводилась в тайне, по крайней мере в определенном смысле: на нее имели доступ только члены Церкви. А некоторые связанные с нею выражения, как-то: "вкушать чье-то тело" и "пить чью-то кровь" давали достаточно пищи злословию язычников; этого было достаточно, чтобы пошли слухи о том, будто христиане – людоеды. Временами слухи разрастались, говорили, что христиане убили и съели язычника или новорожденного. Христиане приветствовали друг друга поцелуем любви (1 Пет. 5,14) ; собрание христиан носило название агапе – пир любви; этого было достаточно, чтобы пошли слухи о том, что собрания христиан – это порочные оргии.
в) Христиан всегда обвиняли в том, что они "разрушали семейные связи". В этом была определенная доля истины, потому что христианство действительно становилось мечом, раскалывавшим семьи, когда одни члены семьи становились христианами, а другие нет. Религия, раскалывавшая семьи на враждебные лагеря, неизбежно должна стать непопулярной.
г) Христиане говорили о наступлении такого дня, когда мир погибнет в пламени. Должно быть, язычники слышали многих христианских проповедников, говоривших о гибели в огне всего сущего (Деян. 2,19.20 ). Нетрудно было возложить вину за пожар на людей, говоривших такие вещи. Было и много другого, что можно было бы ложно обратить против христиан, если кто-либо хотел злостно отомстить им.
2. История повествует, что много благородных женщин Рима обратилось к иудаизму. Иудеи же, не колеблясь, использовали таких женщин, натравливая их супругов на христиан. Прекрасный пример такого поведения мы видим в том, что произошло с Павлом и его спутниками в Антиохии Писидийской. Именно через таких женщин действовали тогда иудеи против Павла (Деян. 13,50) . Двое из дворцовых приближенных императора Нерона, были иудейскими прозелитами: Алетур – любимый артист Нерона, и Поппея – его вторая жена. Вполне возможно, что иудеи оказали через них влияние на Нерона с тем, чтобы он предпринял действия против христиан.
Как бы там ни было, вину за пожар возложили на христиан и на них начались дикие гонения. Огромными массами христиане погибали ужасной садистской смертью. По приказам Нерона христиан обмазывали смолой и зажигали, превращая их в живые факелы для освещения его садов; их зашивали в шкуры диких зверей и травили охотничьими собаками, которые разрывали их живыми на части.
Римский историк Тацит пишет об этом так:
"Их смерть сопровождалась самыми различными издевательствами. Собаки разрывали их, покрытых звериными шкурами, их прибивали гвоздями к крестам или предавали огню, чтобы они служили для ночного освещения, когда угасал дневной свет. Нерон предоставил свои сады для такого зрелища. Он сам готовил зрелище в цирке, переодевшись возничим и смешавшись с толпой или стоя в стороне на колеснице. Так что даже по отношению к преступникам; заслуживающим крайнего и показательного наказания, пробудилось чувство сострадания; ибо христиан уничтожали вовсе не ради общественного блага, как это могло показаться, а чтобы утолить жестокость одного человека" ("Анналы" 15,44).
Этот же ужасный рассказ приведен еще у одного христианского историка – Сульиция Севера в его "Хронике".
"Тем временем – а число христиан очень выросло – случилось так, что Рим был уничтожен пожаром. Нерон находился в то время в Антии. Но общее мнение возложило ненависть за пожар на императора, а все считали, что он таким образом жаждал стяжать себе славу строительством новой столицы. Нерон, как он ни пытался, не мог уйти от обвинений в том, что пожар устроен по его распоряжению. И он обратил обвинения против христиан, и потому самые страшные пытки обрушились на невинных. Были изобретены новые виды смерти: так люди, зашитые в звериные шкуры, погибали, пожираемые собаками, иные были распинаемы на кресте или убиваемы огнем; многих же использовали вот для какой цели: когда день подходил к закату, они должны были погибать, служа для освещения ночью. Таким образом по отношению к христианам была проявлена дикая жестокость, впоследствии их религия была запрещена законами, и в дальнейшем христианство постоянно объявлялось вне закона".
Эти гонения, правда, сперва ограничивались Римом, но они открыли путь к гонениям в других местах. Английский богослов Моффат пишет так:
"Когда нероновская волна прошла по Риму, брызги ее упали на далекие провинциальные берега; публичность пыток сделала христиан известным по всей империи, вскоре его услышали жители провинций, и если они когда-либо пожелают сделать нечто подобное с неверными императору христианами, им нужно только получить одобрение проконсула и выбрать в качестве жертвы выдающегося ученика".
С тех пор христианам всегда грозила опасность. Толпы в римских городах знали о том, что произошло в Риме; кроме того, постоянно циркулировали клеветнические истории о христианах. Были времена, когда толпа жаждала крови, и многие правители потакали ее кровожадным вкусам. Христианам грозил не римский суд, а самосуд.
Опасность была постоянной, годы могли пройти спокойно, но вдруг какая-то искра вызывала взрыв и с ним ужас. Вот в такое время и было написано Первое послание Петра и перед лицом этих событий Петр призывает людей надеяться, мужаться и жить той прекрасной христианской жизнью, которая одна может показать всю лживость распространяемой против них клеветы, лежащей в основе направленных против христиан законов. Первое послание Петра было написано не против какой-то богословской ереси, а для того, чтобы пред лицом опасностей вдохнуть мужество в сердца верующих.
СОМНЕНИЯ
Мы в полной мере изложили аргументы в пользу того, что Петр действительно является автором послания, носящего его имя. Но, как мы уже говорили, довольно многие хорошие ученые считали, что это произведение не может принадлежать ему. Хотя мы не разделяем этих сомнений, ради справедливости, мы излагаем ниже эту точку зрения в том виде, как она изложена в главе о Первом послании Петра в книге Б. Г. Стритера "Молодая Церковь".
СТРАННОЕ МОЛЧАНИЕ
Бигг пишет: "Ни одна книга в Новом Завете не засвидетельствована раньше, лучше и основательнее, чем Первое послание Петра". Евсевий – великий ученый и историк Церкви, живший в четвертом столетии – приводит Первое послание Петра среди книг, признанных всеми в ранней Церкви как часть Священного Писания (Евсевий: "История Церкви" 3,25.2), но здесь кое-что нужно отметить:
а) Для подтверждения того, что Первое послание Петра было признано всеми, Евсевий приводит цитаты из древних авторов, чего он никогда не делает, говоря о Евангелиях и посланиях Павла. Уже сам этот факт, что по отношению к Первому посланию Петра Евсевий был вынужден привести эти свидетельства, указывает на то, что он чувствовал необходимость обосновать свои высказывания, в то время как по отношению к другим книгам Нового Завета такой необходимости не существовало. Были ли у самого Евсевия какие-то сомнения? Или были такие люди, которых нужно было убедить? Может быть, всеобщее признание Первого послания Петра не было столь единодушным?
б) В книге "Канон Нового Завета" Уэсткотт подчеркнул, что хотя в ранней Церкви никто не оспаривал права Первого послания Петра на место в Новом Завете, но цитирует его лишь немногие отцы Церкви, и что еще более удивительно, лишь вовсе немногие отцы ранней Церкви на западе и в Риме. Так, например, Тертуллиан цитировал Священное Писание очень часто. У него есть 7258 цитат из Нового Завета и из них лишь две из Первого послания Петра. Но, если это послание написал Петр, да еще в Риме, можно было бы ожидать, что оно было хорошо известно в западной церкви.
в) Древнейшим из известных официальных списков книг Нового Завета является Мураториев канон, получивший свое название от имени открывшего его кардинала Муратори. Это официальный список книг Нового Завета, принятых Церковью в Риме около 170 года. И вот, как это ни странно, в нем вовсе нет Первого послания Петра. Могут утверждать, что Мураториев канон, в том виде как он дошел до нас, испорчен, и что первоначально в нем могло быть указание на Первое послание Петра. Но такой довод в значительной степени опровергает следующее соображение.
г) Первое послание Петра до 373 г. отсутствовало и в Новом Завете сирийской церкви. Оно вошло туда лишь после создания около 400 г. сирийской версии Нового Завета, известной под названием Пешито . Нам известно, что Церюзи, говорившей на сирийском языке, книги Нового Завета принес из Рима Татиан, когда он в 172 г. отправился в Сирию и основал церковь в Едессе. Поэтому могут утверждать, что Мураториев канон, в том виде как он дошел до нас, правилен и что до 170 г. Первое послание Петра не входило в Новый Завет римской церкви. А ведь это удивительно, если его написал Петр, да еще в Риме.
Если собрать все эти факты, складывается впечатление, что в связи с Первым посланием Петра имели место какие-то странные умалчивания и что оно не так прочно засвидетельствовано, как это полагали раньше.
ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА И ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ
Кроме того, существует определенная связь между Первым посланием Петра и Посланием к Ефесянам. Между ними существует много близких параллелей в мыслях и в их выражении, для демонстрации чего мы выбрали несколько примеров.
"Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых" (1 Пет. 1,3) . "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах" (Еф. 1,3) .
"Посему (возлюбленные), препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа" (1 Пет. 1,13). "Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности" (Еф. 6,14).
"(Иисуса Христа) предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас" (1 Пет. 1,20) .
"Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира" (Еф. 1,4).
"(Иисуса Христа), Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога, и Которому покорились Ангелы и власти и силы" (1 Пет. 3,22).
"(Он)... воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, власти и силы" (Еф. 1,20.21).
Кроме того, следует отметить большое сходство в наставлениях рабам, мужьям и женам в обоих посланиях.
Высказывалось предположение, что в Первом послании Петра цитируется Послание к Ефесянам. Хотя Послание к Ефесянам и было написано в 64 г., но собраны и изданы послания Павла были лишь около 90 года. Если Петр тоже писал в 64 г., как мог он знать Послание к Ефесянам?
На это можно дать несколько ответов:
а) Наставления рабам, мужьям и женам являлись по сути обычными нравственными наставлениями всем новообращенным во всех христианских церквах. Петр вовсе не заимствовал их у Павла; оба они черпали их из общего источника.
б) Все приведенные сходные места могут вполне объясняться тем, что в раннехристианской Церкви определенные фразы и мысли носили всеобщий характер. Так, например, фраза "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа" была частью лексикона ранней Церкви, который знали и которым пользовались и Петр и Павел, не думая вовсе о заимствовании.
в) Даже если и имело место заимствование, это еще не доказывает, что оно происходило из Послания к Ефесянам в Первое послание Петра. Вполне возможно, что заимствование шло наоборот, потому что Первое послание Петра написано намного проще, чем Послание к Ефесянам.
г) И, наконец, Петр возможно и позаимствовал из Послания к Ефесянам, если оба апостола находились в Риме в одно и то же время и Петр видел Послание Павла к Ефесянам до его отправки в Малую Азию и обсуждал с Павлом изложенные в нем идеи.
Утверждение о том, что Первое послание Петра было намного позже написано, потому что в нем цитируется Послание к Ефесянам, кажется нам необоснованным, неопределенным, и даже ошибочным.
СОПАСТЫРЬ ВАШ
Возражение высказывалось и в связи с тем, что Петр, мол, не мог написать такое предложение: "Пастырей ваших умоляю я, сопастырь" (1 Пет. 5,1) . Утверждали, что Петр не мог назвать себя пастырем. Он был апостолом и у него были совершенно иные, нежели у пастырей, функции. Апостол отличался тем, что его деятельность и власть не ограничивались какой-то одной церковной общиной; его писания и указания расходились по всей Церкви, а пастырь был руководителем отдельной церковной общины.
И это совершенно справедливо. Но надо помнить, что среди иудеев наибольшим почетом пользовались именно пастыри. Пастыри пользовались уважением всего общества и от него общество ждало решающей помощи в решении своих проблем и справедливости при решении своих споров. Петр, как иудей, вовсе не посчитал бы неуместным назваться пастырем; называя же себя так, он по-видимому, стремился избежать необходимости заявлять свои права и власть, неразрывно связанные с титулом апостола, и любезно и учтиво ставил себя на одну доску с людьми, которым он писал.
СВИДЕТЕЛЬ СТРАДАНИЙ ХРИСТОВЫХ
Возражения высказываются и в связи с тем, что Петр не мог называть себя свидетелем страданий Христовых, потому что сразу после ареста Христа в Гефсиманском саду все Его ученики оставили Его и бежали (Мат. 26,56). За исключением Его любимого ученика никто из них не был свидетелем Распятия (Иоан. 19,26) . Петр мог назвать себя свидетелем Воскресения и, действительно, это входило в звание апостола (Деян. 1,22), а свидетелем Распятия он не был. Петр говорит не о том, что он был свидетелем Распятия, а лишь о том, что он был свидетелем страданий Христа. Петр действительно видел страдания Христа, причиняемые Ему непониманием людей, он видел Его в трудные минуты Тайной Вечери, в душевных страданиях в Гефсиманском саду, он видел издевательства над Ним во дворе первосвященника (Мар. 14,65) , муку во взгляде Иисуса когда Он взглянул на Петра (Лук. 22,61) . Лишь равнодушные и мелочные критики могут оспаривать право Петра заявить, что он был свидетелем страданий Христовых.
ГОНЕНИЯ ЗА ИМЯ ХРИСТОВО
Главный довод в пользу позднего написания Первого послания Петра видят в том, что в нем упоминается о гонениях. Утверждают, что из Первого послания Петра вытекает, что уже в то время было преступлением быть христианином, и что христиан судили уже только за Факт их веры, без всякого правонарушения с их стороны. В Первом послании Петра говорится, что на христиан злословят за имя Христово (4,14) и что им приходится страдать за то, что они христиане (4,16) . Утверждают также, что такого размаха гонения достигли лишь после 100 г., а до того времени гонения, мол, обосновывались лишь обвинением в злодеяниях, как во время Нерона.
Вне всякого сомнения, здесь имеется в виду закон 112 года. В это время Плиний Младший был проконсулом в Вифинии. Он был другом императора Траяна и имел обыкновение сообщать ему все свои проблемы в ожидании помощи для их разрешения. Так, он написал императору о своем отношении к христианам. Плиний Младший был вполне уверен в том, что христиане были законопослушными гражданами и не совершали никаких преступлений. Он писал:
"У них есть обычай собираться вместе в определенный день и до рассвета петь в разных стихах гимн Христу, как Богу; они обещают друг другу не с приступивши целями, а для того, чтобы избежать воровства, грабежа и прелюбодеяния, никогда не нарушать своего слова и не отказывать от уплаты по залогам если этого потребуют.
Плиния Младшего все это устраивало, ибо, когда к нему приводили христиан, он задавал им только один вопрос:
"Я спросил их, христиане ли они. Тех, которые признались, я спросил еще раз, угрожая им наказанием. Тех, которые упорствовали на своем, я приказал увести и казнить".
Их единственным преступлением было то, что они были христианами.
Траян ответил на это, что Плиний Младший поступал правильно, и что всякий, кто отступится от христианства и докажет это принесением жертвы богам, должен быть сразу же освобожден. Из писем Плиния Младшего ясно, что против христиан было много доносов, а император Траян даже постановил, чтобы анонимные доносы не принимались и ходу им не давали (Плиний Младший: "Письма" 96 и 97).
Утверждают, что Первое послание Петра предполагает наличие положения вещей, каким оно было в эпоху Траяна.
Этот вопрос можно решить, проследив картину нарастания гонений и установив причины, которые побуждали к этому римскую империю.
1. По римскому обычаю религии делились на две категории: религионес лиците – разрешенные, легальные религии, признанные государством, которые мог отправлять каждый человек, и на религионес иллиците – запрещенные государством, отправление которых автоматически ставило человека вне закона, делало его преступником и объектом гонений. Надо, однако, отметить, что римляне были очень терпимы в вопросах религии и разрешали всякую религию, которая не разрушала общественную нравственность и порядок.
2. Иудаизм был религио лиците – разрешенной религией и в первое время римляне, вполне естественно, не делали никакого различия между иудаизмом и христианством: христианство было для них лишь одной из сект иудаизма и любую враждебность между ними, коль скоро она не затрагивала римское правительство, считали внутренним делом иудеев. Именно поэтому в самые первые дни существования христианства ему не угрожали никакие организованные преследования: оно пользовалось на территории всей римской империи той же свободой, которая была предоставлена иудаизму, потому что на него тоже смотрели как на религио лиците .
3. Действия императора Нерона изменили положение в корне. Римское правительство осознало, что иудаизм и христианство – это разные религии. Правда, император Нерон первоначально преследовал христиан не за то, что они были христианами, а за то, что они подожгли Рим, но тем не менее, остается фактом, что в это время римское правительство уяснило, что христианство – это самостоятельная религия.
4. Из этого немедленно и неизбежно вытекало, что христианство является запрещенной религией и, что каждый христианин стоит вне закона. Из трудов римского историка Светония Транквилла, который приводит своего рода список изданных Нероном законов, видно, что все происходило именно так.
"Во время его правления были запрещены и строго наказывались многие злоупотребления, было издано немало законов; ограничена была роскошь, всенародные гуляния были заменены раздачей пищи; в харчевнях запрещено было продавать вареную пищу, кроме овощей и зелени – раньше там торговали любыми кушаньями. Наказаны были христиане, приверженцы нового и зловредного суеверия; запрещены забавы колесничих возниц, которые, ссылаясь на долгое стояние, считали, что имеют право нестись во весь опор и для потехи обманывали и грабили прохожих. Изгнаны были из города актеры пантомимы и их поклонники".
Мы привели этот отрывок целиком, потому что он доказывает, что во времена императора Нерона наказание христиан стало обычным делом полиции, а ко времени императора Траяна преступлением было уже просто быть христианином. Во все времена после императора Нерона христианина могли подвергать пыткам и убить уже просто за его веру.
Это, однако, не значит, что гонения были последовательными и постоянными, но это все же значит, что христианин мог быть казнен в любое время, если это было в интересах полиции. В одних местах христианин мог прожить всю жизнь спокойно, в другом же месте вспышки преследований и гонений могли повторяться каждые несколько месяцев; все зависело, в значительной степени, от двух причин: во-первых, от самого местного правителя, который либо мог оставить христиан в покое, либо пустить в дело против них закон; во-вторых, от доносчиков, даже если правитель и не жаждал начать преследование христиан. Когда к нему поступали доносы на христиан, он должен был действовать. А было и так, что когда толпа жаждала крови начиналась резня христиан для украшения римского праздника.
Положение христиан в отношении к римскому праву можно попытаться показать на простом современном примере. Есть целый ряд действий, которые сами по себе являются противозаконными, – ну возьмем, к примеру, такую мелочь, как неправильная остановка автомобиля, которая в течение долгого времени может оставаться безнаказанной, но если сотрудники автоинспекции решат провести неделю контроля выполнения правил дорожного движения, или же такое нарушение приведет к тяжелым последствиям, или же кто-то в письменной форме пожалуется на факты такого нарушения, закон придет в действие и будут накладываться надлежащие штрафы и взыскания. В таком же положении находились христиане во всей римской империи – все они были нарушителями закона. Может быть, кое-где против них и не предпринимали никаких мер, но над ними постоянно висел своего рода Дамоклов меч. Никто не мог знать, когда поступит какой-нибудь донос на них, никто не мог знать, когда наместник или правитель предпримет соответствующие действия по такому доносу, никто не знал, когда его ждет смерть. И такое положение не прекращалось со времени гонений Нерона.
Давайте же теперь посмотрим на положение, получившее отражение в Первом послании Петра. Читатели и адресаты послания пострадали от различных испытаний (1,6) , их вера может подвергаться, подобно металлу, испытанию огнем (1,7) . Совершенно очевидно, что они только что прошли через кампанию злословия, в ходе которой против них выдвигались невежественные и необоснованные обвинения (2,12; 2,15; 3,16; 4,4) . Они находились в центре направленной против них волны преследований (4,12.14.16; 5,9) . Им еще предстоят страдания, и они не должны удивляться этому (4,12) . Но такое страдание должно придать им чувство блаженства, ибо они страдают за правду (3,14.17) , и сознание, что они участвуют в страданиях Христовых (4,13). Нет необходимости относить такое положение только к эпохе императора Траяна: в таком положении христиане находились повседневно во всех частях римской империи с того самого момента, как их истинное положение было установлено в ходе гонений Нерона. Размах гонений, получивших отражение в Первом послании Петра, вовсе не определяется эпохой императора Траяна и, следовательно, написание послания нет оснований относить именно к ней.
ЧТИТЕ ЦАРЯ
Мы рассмотрим еще некоторые доводы людей, которые не могут согласиться с тем, что Петр является автором послания. Они утверждают, что в положении, господствовавшем в эпоху императора Нерона, Петр не мог написать такие строки: "Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро..., Бога бойтесь, царя чтите" (1 Пет. 2,13-17) . Однако, именно такая же точка зрения выражена и в Рим. 13,1-7 . Весь Новый Завет, за исключением Откровения, в котором Рим резко осуждается, учит, что христиане должны быть верноподданными гражданами и своим отличным поведением доказывать ложность выдвигаемых против них обвинений (1 Пет. 2,15) . Даже в эпоху гонений христиане признавали свой долг быть хорошими гражданами. В качестве единственной защиты от гонений они могли своей высокой гражданственностью доказать, что не заслуживают такого отношения к себе.
ПРОПОВЕДЬ И ПОСЛАНИЕ
Какова точка зрения тех, которые не могут верить, что Петр был автором послания?
Во-первых, высказываются предположения, что вступительное приветствие (1,1.2) и заключительные приветствия (5,12-14) являются позднейшими дополнениями, а не частями первоначального послания.
Высказывается даже предположение, что Первое послание Петра в том виде, как мы имеем его сегодня, было составлено из двух отдельных и совершенно отличных друг от друга посланий. В 4,11 помещено славословие, которое обычно относится в конец послания, и посему высказывается предположение, что 1,3 – 4,11 – это первая вошедшая в общее послание часть. Предполагают, что эта часть Первого послания Петра – проповедь, которую произносили во время процедур крещения. Там действительно говорится о крещении, которое спасет нас (3,21) , а совет рабам, женам и мужьям (2,18-3,7) был бы очень уместным там, где люди приобщаются к христианской Церкви непосредственно от язычества и вступают в новую христианскую жизнь.
Высказывается далее предположение, что вторая часть послания - 4,12-5,11 , представляет собой главную часть отдельного пастырского послания, написанного для укрепления и утешения паствы в эпоху гонений (4,12-19). В такое время пастыри играли очень важную роль, от них зависела прочность Церкви. Автор пастырского послания высказывает опасение, что в души паствы вкрадывается корысть и высокомерие (5,1-3) и призывает свою паству преданно исполнять свой долг (5,4) . По мнению этих людей, Первое послание Петра составлено из двух совершенно самостоятельных частей – из проповеди при церемонии крещения и пастырского послания эпохи гонения на христиан, к которым Петр будто бы не имел никакого отношения.
МАЛАЯ АЗИЯ, А НЕ РИМ
Если Первое послание Петра представляет собой в одной части проповедь для процедуры крещения, а в другой – пастырское послание эпохи гонений на христиан, то встает вопрос о месте его написания. Если послание написал не Петр, то нет необходимости связывать его с Римом, почему римская церковь не знала и не исследовала его.
Давайте сопоставим некоторые факты:
а) Понт, Галатия, Каппадокия, Асия и Вифиния (1,1) находятся в Малой Азии и расположены вокруг Синопа.
б) Первым цитирует значительную часть Первого послания Петра Поликарп, епископ Смирнский, а Смирна находится в Малой Азии.
в) Некоторые фразы в Первом послании Петра сразу вызывают в памяти аналогичные фразы в других книгах Нового Завета. В 1 Пет. 5,13 Церковь названа "избранной", и в 2 Иоан. 13 , Церковь описана как "сестра избранная". В 1 Пет. 1,8 так сказано об Иисусе: "Которого не видев любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною". А это, совершенно естественно, обращает наши мысли к словам Иисуса, сказанные Фоме в Евангелии от Иоанна: "Блаженны невидевшие и уверовавшие" (Иоан. 20,29) . Автор Первого послания Петра призывает пастырей пасти стадо Божие (1 Пет. 5,2) . А это обращает наши мысли к словам Иисуса, сказанные Петру: "паси овец Моих" (Иоан. 21,15-17) и к прощальному наставлению, данному Павлом пресвитерам из Ефеса пасти Церковь Господа и Бога, которой Дух Святой поставил их блюстителями (Деян. 20,28) . Другими словами, Первое послание Петра вызывает ассоциации с Евангелием от Иоанна, послания Иоанна и Послание к Ефесянам Павла, Евангелие от Иоанна и послания Иоанна были написаны в Ефесе, который находится в Малой Азии .
Складывается впечатление, что Первое послание Петра связано в первую очередь с Малой Азией.
ПРИЧИНА НАПИСАНИЯ ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ ПЕТРА
Если предположить, что Первое послание Петра было написано в Малой Азии, то какова могла быть причина его написания?
Оно было написано в эпоху гонений на христиан. Из писем Плиния Младшего мы узнаем, что в 112 г. в Вифинии имели место сильные гонения, а Вифиния приведена в списке провинций, в которые было адресовано послание. Можно предположить, что послание было написано для того, чтобы вдохнуть мужество в сердца христиан. Вполне может быть, что в то время в Малой Азии кто-то натолкнулся на эти два текста и послал их от имени Петра. На это никто не посмотрел бы как на подделку. Как в иудейской, так и в греческой практике существовал обычай приписывать книги великим авторам.
АВТОР ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ ПЕТРА
Если Первое послание Петра написано не самим Петром, то можно ли установить, кто был его автором? Давайте выполним некоторые из его важнейших особенностей.
Выше мы предположили, что оно было написано в Малой Азии. Как видно из самого послания, его автор должен был быть пастырем и свидетелем страданий Христовых (1 Пет. 5,1) . Был ли в Малой Азии человек, отвечавший этим требованиям? Папиас, бывший епископом Иераполя в Фригии около 170 г. и проводивший свою жизнь в собирании информации о ранних днях христианской Церкви, так рассказывает о методах своих розысков и источниках:
"Я не буду колебаться и запишу для тебя вместе с моими замечаниями все, что я узнал со страданием и запомнил со страданием от пастырей и пресвитеров, удостоверившись в достоверности..., а также если кто встречался с людьми, которые доподлинно были последователями пастырей или пресвитеров, я расспрашивал о высказываниях пастырей... что говорил Андрей и Петр, или Филипп, или Фома, или Иаков, или Иоанн, или Матфей, или кто-нибудь еще из учеников Господа, а также что говорят Аристиан или пресвитер Иоанн, ученики Господа... Ибо я полагаю, что все узнанное из книг не принесет мне столько пользы, как высказывание живого голоса, который еще был с нами".
Здесь говорится о пастыре по имени Аристиан, который был учеником Господа и, следовательно, свидетелем страданий Господа. Не связывает ли это с Первым посланием Петра?
АРИСТИАН СМИРНСКИЙ
В "Апостольском установлении" мы встречаем имя одного из первых епископов Смирны – Аристиана. Ну, а кто первым цитирует Первое послание Петра? Не кто иной как Поликарп, епископ смирнский. А ведь это самое естественное, что Поликарп цитирует, можно сказать, благочестивое классическое произведение своей родной церкви.
Давайте обратимся к посланиям семи церквам в Откровении Иоанна и прочтем послание к церкви в Смирне:
"Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни" (Отк. 2,10) .
Может быть, это и есть то самое гонение, которое получило отражение в Первом послании Петра? И, может быть, именно это гонение явилось причиной написания Аристианом, епископом смирнским, пастырского послания, которое впоследствии стало частью Первого послания Петра?
Так считает Б. Г. Стритер. Он полагает, что Первое послание Петра было составлено из проповеди и пастырского послания, написанного Аристианом, епископом смирнским. Первоначально пастырское послание, по мнению Стритера, было написано для утешения и воодушевления христиан в Смирне, когда в 90 г. церкви угрожали упомянутые в Откровении гонения. Это сочинение Аристиана стало классическим, благочестивым и любимым произведением в смирнской церкви. Через двадцать с лишним лет в Вифинии вспыхнули и распространились на всю северную часть Малой Азии жестокие гонения. Тут кто-то вспомнил послание Аристиана и его проповедь, подумал, что это как раз то, что нужно Церкви в эпоху тогдашних испытаний, и разослал их под именем Петра, великого апостола.
АПОСТОЛЬСКОЕ ПОСЛАНИЕ
Мы в полной мере изложили две точки зрения на авторство, датировку и происхождение Первого послания Петра. Никто не оспаривает оригинальность теории Б. Г. Стритера, а также аргументов сторонников более поздней датировки, с которыми нужно считаться. Мы, однако, считаем, что нет оснований сомневаться в том, что послание было написано самим Петром вскоре после большого пожара Рима и гонений на христиан, для воодушевления христиан Малой Азии стоять стойко в момент, когда надвигающаяся волна преследований грозила захлестнуть их и унести их веру.
Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter
Первое послание апостола Петра
Первое послание апостола Петра было написано им, по всей видимости, в Риме, в 63 или 64 г. по Р.Х. Оно адресовано всем христианским общинам Малой Азии. Поводом для его написания послужило тяжелое положение первых христиан: за свою веру им приходилось терпеть насмешки и издевательства. Они постоянно оказывались перед искушением: приспосабливаться к сложившимся обстоятельствам или противиться властям. Петр напоминает им, что они должны быть готовы нести страдания за свою веру, ибо жизнь христианина часто является вызовом для окружающих. Кроме этих основных утверждений послание содержит и практические советы, как поступать христианам в подобных ситуациях. Надежное основание для всех рекомендаций Петра есть то главное упование, которым живут все христиане. Апостол говорит своим читателям: «Радуйтесь, что и вы сподобились разделить страдания Христовы: когда откроется слава Его, радости вашей не будет конца» (4:13).
1 Петр, апостол а Иисуса Христа, скитальцам, живущим на чужбине, рассеянным в землях Понта, Галатии, Каппадокии, Асии б и Вифинии, всем , кто избран 2 по предведению Бога Отца и освящается Духом для послушания Иисусу Христу и очищения кровью Его:
желаю , чтобы вы всё более и более исполнялись благодатью и миром!
Через веру - ко спасению
3 Прославлен а да будет Бог, Отец Господа нашего Иисуса Христа! По великой Своей милости через воскресение Иисуса Христа из мертвых вернул Он нас с вами к жизни б, к живой надежде, 4 к тому наследию, что неподвластно ни тленью, ни оскверненью, ни увяданию, что сберегается на небесах для вас. 5 Вас же хранит, по вере вашей , сила Божия, чтоб достигли вы спасения, что предуготовлено уже и явится в последний День. 6 Радуйтесь этому а, даже если вам и приходится нести какое–то время б невзгоды или испытания в. 7 Как золото огнем испытывается, так и подлинность веры вашей - неизмеримо драгоценнейшей, нежели обреченное на уничтожение золото, - в испытаниях явит себя к похвале, и славе, и чести вашей в день , когда придет Иисус Христос. 8 Хотя вы и не видели Его, любите Его; и ныне , всё еще не видев Его , всё равно верите в Него и исполнены чудной, неописуемой радости, 9 достигая цели веры [вашей] - спасения своего.
10 Всё, что было связано с этим спасением, ревностно изучали и исследовали пророки, предсказавшие уготованную вам благодать. 11 Они пытались постичь, на какое время и на какие обстоятельства указывал а говоривший в них Дух Христов, когда предвозвещал Христовы страдания и славу б, что последует за ними. 12 И м было открыто при этом , что служение их совершалось не столько им самим во благо , сколько вам. Ныне вам поведали об этом те, кто силою Духа Святого, посланного с небес, принес вам Благую Весть. И даже ангелы устремляют к этому взоры свои .
Призыв к святости
13 Т ак что пусть не блуждают мысли ваши, вы, как люди рассудительные, возложите а все свои надежды на благословения б, ниспосылаемые вам в откровении Иисуса Христа в. 14 К ак послушные дети Божии , не допускайте, чтобы жизнь ваша ныне складывалась под влиянием похотей, владевших вами, когда вы были еще в неведении. 15 Свят Призвавший вас. Будьте же и вы, подобно Ему, святы во всем, что бы ни делали вы. 16 В Писании так и говорится: «Будьте святы , ибо свят Я ».
17 И если Отцом зовете вы Того, Кто каждого по делам его судит, судит невзирая на лица, проводите время скитания своего на земле в страхе Божьем . 18 Вы же знаете, что не тем, что преходяще, как серебро или золото, выкуплены вы из суетной жизни, которую унаследовали от отцов, 19 но драгоценною кровью Христа, Агнца чистого и непорочного. 20 Он был предназначен к сему еще до сотворения а мира, а явлен во спасение ваше б в конце времен. 21 Через Христа вы уверовали в Бога, который Его и воскресил из мертвых, и прославил, чтобы и вера ваша, и надежда покоились в Боге.
22 П ослушанием истине а очистились вы б для братолюбия нелицемерного, так продолжайте от [чистого] сердца горячо любить друг друга, 23 ведь не от тленного семени рождены вы вновь, но от нетленного, через живое и вечно пребывающее слово Божие. 24 И бо воистину
люди все а - что трава ,
и вся слава их б - словно цвет на траве полевой :
засыхает трава , и опадает цвет ,
25 но слово Господне вовек пребывает .
И «слово» это - Благая Весть, возвещенная вам.
2 Отрешитесь же от всякой злобы и обмана, от лицемерия и зависти, от всякого злословия отрешитесь ; 2 с жаждой новорожденных тянитесь к настоящему, духовному молоку и, насыщаясь им , возрастайте, чтобы прийти к спасению, 3 коль скоро постигли вы, что благ Господь.
Новое священство
4 Он - камень живой; людьми Он отвергнут, но Богом избран, камень драгоценный. К Нему приходя, 5 послужите и вы, как камни живые, возведению духовного дома, чтоб быть вам священством святым и приносить через Иисуса Христа жертвы духовные, угодные Богу. 6 В Писании сказано:
«Вот Я полагаю на Сионе а сей камень избранный ,
драгоценный , краеугольный камень ;
и верующий в Него посрамлен не будет » б.
7 Для вас, верующих, Он - драгоценность; а для тех, кто не уверовал, –
камень , отвергнутый строителями , хоть и лег Он потом во главу угла , –
8 камень , о который спотыкаются ,
и скала , у которой падают а.
Но спотыкаются те, кто не повинуется слову б Божию , - такова уж их участь.
9 Но вы - род избранный , вы - царственное священство , святой народ , люди , которых Бог признал Своими , и вам возвещать о совершенствах Того, Кто призвал вас из тьмы в дивный Свой свет. 10 Когда–то вы вообще не были «народом», а теперь вы - народ Божий; лишенные некогда милости Божьей , теперь вы помилованы.
Обязанности христианина
11 Дорогие братья мои а, я прошу вас , странников, людей, этому миру чужих, не поддавайтесь греховным влечениям плоти, посягающим на ваши души б. 12 П усть ваша жизнь среди язычников отличается благородством и честностью, чтобы они, хоть ныне и оговаривают вас как злодеев, смогли, видя ваши добрые дела, прославить Бога в день посещения.
13 Ради Господа покоряйтесь всякому людьми установленному начальству: царю как верховной власти 14 и наместникам его , которых он посылает для наказания делающих зло и для поощрения тех, кто творит добро. 15 Богу угодно, чтобы, делая добро, вы в молчание повергли невежество и безумие. 16 Живите как свободные люди , не пользуясь свободой словно ширмой для сокрытия зла - живите как слуги Божии. 17 Ко всем относитесь с почтением, любите собратьев по вере , перед Богом благоговейте, чтите царя.
18 Слуги а, подчиняйтесь господам со всяческим уважением б, и не только тем, кто добр и снисходителен, а и суровым. 19 Ведь это одобрения достойно а, если человек терпеливо сносит обиды б и страдает несправедливо, страдает за то, что совесть свою выверяет по Богу в. 20 Много ли чести в том, если вы сносите побои за действительные свои проступки? Если же, делая доброе, страдаете и терпите, то в милости вы у Бога.
Христос - нам пример
21 К тому вы и призваны: Христос пострадал за вас, подав тем пример вам, чтобы вы шли по стопам Его.
22 А ведь не совершил Он никакого греха,
и в устах Его не было лжи .
23 На злословие не отвечал Он злословием, страдая, не угрожал. Он всякий раз вверял Себя Тому, Кто судит справедливо. 24 Он Сам вознес наши грехи в теле Своем на древо креста , чтобы, умерев для греха, могли мы жить для праведности - так ранами Его исцелены вы. 25 Когда–то блуждали вы, как овцы, а теперь вернулись к Пастырю, ваших душ Попечителю.
О супружеских отношениях
3 Так же и вы, жены, повинуйтесь мужьям своим, дабы те из них, кто не верит Благой Вести, безо всяких слов, самим поведением вашим обращены были в веру 2 при виде чистой вашей, богобоязненной жизни. 3 Не внешним должно быть ваше украшение: оно не в искусном плетении волос, не в золоте, не в нарядных одеждах. 4 Нет, в глубине сердца ему быть должно , в нетленной прелести тихого и кроткого духа оно. Вот что дорого Богу. 5 Именно так украшали себя когда–то жены святые, на Бога уповавшие: они мужьям своим повиновались. 6 Сарра, почитавшая а Авраама б, называла его господином. Вы дочери ее, если творите добро и не поддаетесь никаким страхам и угрозам.
7 Так же и вы, мужья, должны обходиться со своими женами разумно а. Каждый оказывай честь жене . Пусть она и слабее б телесно , однако по вере она сонаследница благодатного дара жизни. Тогда ничто не будет мешать вашим молитвам.
«Если и страдаете - блаженны вы»
8 И вот что еще: будьте едины все в мыслях и чувствах своих , преисполнены будьте братской любви, милосердия и смирения. 9 За зло не воздавайте злом, за оскорбление - оскорблением; наоборот, обидчиков своих благословляйте: к этому призваны вы и только так обретете благословение. 10 Сказано ведь:
«Кто хочет радоваться жизни
и видеть добрые дни ,
пусть язык свой удерживает от зла
и уста - от речей лживых ,
11 от зла пусть отвернется он и творит добро ,
пусть мира ищет и к миру стремится .
12 И бо на праведных - взор Господа ,
их моленьям внимает Он ,
но Он всегда против делающих злое ».
13 К то сможет причинить вам зло, если о добром вы радеете? 14 Но если и страдаете праведности ради, то блаженны а вы . Пусть не страшат вас ничьи угрозы, и пусть ничто не пугает вас. б 15 Только чтите свято в сердце своем Христа, Господа нашего . И всегда будьте готовы ответить всякому, кто спросит вас, в чем суть вашей надежды. 16 Кротко отвечайте и почтительно а. Не поступайтесь чистой совестью своей , дабы хулящие доброе ваше христианское поведение устыдились своей клеветы б. 17 Лучше, если это Богу угодно, за добрые страдать дела, чем за злые. 18 Ведь и Христос однажды претерпел муки а за грехи: Праведник, Он за неправедных пострадал , чтобы привести вас б к Богу; умерщвленный во плоти, Он к жизни был возвращен в духе в Своем . 19 Таким и ходил Он, когда проповедовал тем, чей дух погибал в темнице греховного мира , 20 тем, кто был непокорен во дни Ноя. А Бог в те дни ждал терпеливо, пока строился ковчег, в котором немногие (всего только восемь душ), пронесенные через воды, спасены были. 21 Т ут прообраз того крещения, через которое и вы теперь спасаетесь. Не в том здесь , конечно , дело , чтобы с тела грязь смыть, но в готовности с чистой совестью жить перед Богом, через воскресение Иисуса Христа, 22 К оторый после вознесения Своего на небо пребывает по правую руку Бога, и Ему подчинены ангелы, и власти, и силы.
Претерпевший телесные муки порвал с грехом
4 Как Христос, когда был на земле , во плоти, страдания претерпел а, так и вам следует вооружиться тем же решением, потому что тот, кто во плоти своей земной пострадал, - со грехом порвал б, 2 чтобы остаток дней своих во плоти прожить не в угоду страстям человеческим, но по воле Божьей. 3 Довольно и того уже, что в прошлом вы делали то, что делают язычники а: предавались распутству, похотям, пьянству, разгулу, оргиям и мерзкому б идолопоклонству. 4 А теперь , когда не участвуете вы вместе с ними в погоне за удовольствиями, их удивляет это, и они злословят вас ; 5 но им придется, конечно , держать ответ перед Тем, Кто готов судить живых и мертвых. 6 Потому–то Благая Весть и была тем возвещена, кого нет уж в живых а, чтобы они, хотя и подлежат Суду, как люди из плоти и крови, в духе своем могли бы жить по воле Божьей б.
7 Близится конец всему. Будьте же здравы умом и трезвы, чтобы могли вы молиться. 8 Главное, горячо любите друг друга, ибо «любовь покрывает многие грехи». 9 Принимайте друг друга в домах своих без досады, а только радушно. 10 Пусть каждый из вас пользуется тем даром, какой получил от Бога , чтобы служить другим, верно распоряжаясь всяким даром благодати Божьей. 11 Е сли проповедует кто - пусть слова его звучат как слова Божии; кто служит - пусть совершает это силой, которой Бог наделяет его , дабы во всем был прославлен Бог через Иисуса Христа, Которому слава и власть во веки веков! Аминь.
12 Дорогие мои, пусть не покажется вам странным, что постигает вас огонь страданий для испытания вашего; не думайте , что нечто необычайное с вами происходит. 13 Напротив, радуйтесь, что и вы сподобились разделить страдания Христовы: когда откроется слава Его, радости вашей не будет конца. 14 Е сли злословят вас за имя Христово, блаженны вы , ибо Дух Божий, Дух славы, пребывает с вами. 15 Только не был бы кто из вас наказан как убийца или как вор, или еще какой преступник, или как тот, кто нос свой сует в чужие дела. 16 Если кто–то страдает из–за того , что он христианин, нечего ему стыдиться, пусть славит Бога, что может носить это имя. 17 Ибо теперь самое время начаться Суду, и начнется он с народа Божьего. Если первыми мы будем судимы , то какой же конец ждет не покоряющихся Благой Божьей Вести? Как написано :
18 «Если даже праведник с трудом может быть спасен ,
что же станется с нечестивым и грешным ?»
19 Так что те, кто страдает по воле Божией, пусть полностью доверятся Творцу, всегда верному, и продолжают творить добро.
Пастырь и паства
5 Сам пастырь, я обращаюсь теперь к вам, пастыри, как свидетель страданий Христовых и участник той славы, которая откроется, когда Он явится : 2 ревностно пасите Богом доверенное вам стадо а, [заботьтесь б о нем ] не по обязанности только , но по велению сердца в, как то Богу угодно г; не корысти ради, а из любви д; 3 не властвуя над теми, кто вверен вашей заботе, но подавая пример пастве. 4 Когда же явится главный Пастырь, увенчаны вы будете неувядаемой славой.
5 Вы, младшие, так же старшим будьте покорны. И все в отношениях друг с другом облачитесь в смирение, ибо
выступает Бог против высокомерных ,
но милостив к смиренным .
6 А потому смиренно склонитесь перед всесильной дланью Божьей, и в Свое время возвысит вас Бог. 7 Он печется о вас, потому все ваши тревоги возложите на Него.
8 Будьте трезвы умом и бодрствуйте: враг ваш, дьявол, ходит вокруг вас , как рыкающий лев, и ищет жертву свою. 9 Не уступайте ему, оставайтесь твердыми в вере и помните, что те же страдания претерпевают и братья ваши в этом мире.
10 Страдать вам недолго придется: Бог всякой благодати, призвавший вас а в Христе [Иисусе] к вечной Своей славе, Сам восставит вас б, укрепит и утвердит на прочном основании. 11 Е му - вся власть вовеки. Аминь.
12 Это короткое письмо я написал вам (Силуан, верный, как я знаю, брат наш , помогал мне в этом а), чтобы ободрить б вас и засвидетельствовать еще раз : то , о чем сказано в этом письме , есть истинная благодать Божия; стойте же в ней твердо .
13 Шлет вам свой привет избранная, как и вы, церковь в Вавилоне, а также сын мой Марк. 14 П риветствуйте друг друга целованием христианской любви.
Мир всем вам, кто во Христе.
Из книги ПОСЛАНИЯ АПОСТОЛОВ автора Завет Новый Из книги Библия автора БиблияПервое соборное послание святого апостола Петра Глава 1 1 Пётр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным,2 по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа:
Из книги Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет) автора Карсон ДональдПервое Послание Петра
Из книги Библиологический словарь автора Мень АлександрПЕТРА СВ. АПОСТОЛА ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ каноническая книга НЗ, входящая в число *Соборных посланий. Содержит 5 глав. Древнейшая рукопись относится к 3 в.Сведения о жизни св. ап. Петра. Родиной первоверховного апостола был галилейский г. Вифсаида на берегу Тивериадского озера.
Из книги Новый Завет автора Религиоведение Автор неизвестен -Первое послание апостола Петра Глава 1 1 Петр, апостол Иисус Христов, избранным пришельцем разсеяния понта, галатии, каппадокии, асии и вифинии, 2 по прозрению Бога Отца, во святыни Духа, в послушание и кропление крове Иисус Христовы: благодать вам и мир да умножится. 3
Из книги НОВЫЙ ЗАВЕТ. КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ КОНТЕКСТ автора Из книги БИБЛИЯ автора БиблияПервое послание святого апостола Петра Глава 1 1 Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным,2 по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и
Из книги БИБЛИЯ автора БиблияПервое послание святого апостола Петра Глава 1 1 Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным,2 по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и
Из книги Новый Завет (илл. Доре) автора Завет НовыйПервое послание святого апостола Петра Глава 1 1 Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным,2 по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и
Из книги Великий обман [Научный взгляд на авторство священных текстов] автора Эрман Барт Д.Первое Послание Петра Это послание якобы написано «Петром, апостолом Иисуса Христа» христианам, которых он называет «пришельцами» в пяти провинциях западной части нынешней территории Турции . Здесь нет сомнений, что автор претендует на имя Петра – ближайшего ученика
Из книги Библия (на цсл. гражданским шрифтом) автораПервое послание Петра Глава 1 1 Петр, апостол Иисус Христов, избранным пришельцем разсеяния понта, галатии, каппадокии, асии и вифинии,2 по прозрению Бога Отца, во святыни Духа, в послушание и кропление крове Иисус Христовы: благодать вам и мир да умножится.3 Благословен Бог
Из книги Библия. Синодальный перевод автораПервое соборное послание святого апостола Петра Глава 11 Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным,2 по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа:
Из книги Дневник. Том I. 1856-1858. Книга 1. Мысли при чтении Священного Писания автора Кронштадтский ИоаннПервое соборное послание святого апостола Петра Гл. 1, ст. 17-19. И аще Отца называете нелицемерно судяща комуждо по делу, со страхом жития вашего время жительствуйте, ведяще, яко не истленным сребром или златом избавистеся от суетнаго вашего жития... но честною Кровию, яко
Из книги Сфабрикованный Иисус автора Эванс КрейгПервое послание Петра 1:3–5 2273:18 227
Из книги Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета автора БиблияПервое соборное послание святого апостола Петра Глава 1 1 Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным,2 по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать
. Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным,
. по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа:
Сказал «пришельцам» или потому, что они рассеяны, или потому, что все живущие по Боге называются пришельцами на земле, как, например, говорит Давид: «ибо странник я у Тебя и пришлец, как и все отцы мои» (). Имя пришельца не то же, что имя пришлого. Последнее означает пришедшего из чужой страны и даже нечто более несовершенное. Ибо как постороннее дело (πάρεργον ) ниже дела настоящего (τοΰ εργου ), так и пришлый (παρεπίδημος ) ниже переселенца (έπιδήμου ). Эту надпись нужно читать с перестановкой слов, именно так; Петр, апостол Иисуса Христа, по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению кровью Иисуса Христа. Остальные слова должно поставить после сего; ибо в них обозначаются те, кому пишется послание. «По предведению Бога» . Сими словами апостол хочет показать, что он, за исключением времени, ничем не ниже пророков, которые и сами были посланы, а что и пророки посланы, об этом говорит Исаия: «благовествовать нищим, послал Меня» (). Но если он ниже по времени, то не ниже по предведению Бога. В этом отношении он объявляет себя равным Иеремии, который, прежде образования во чреве, был познан и освящен и назначен: «пророком для народов» (). И как пророки, вместе с прочим, предвозвещали пришествие Христово (ибо для сего они были посылаемы), то объясняет служение апостольства, и говорит: я при освящении от Духа послан к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа. Объясняет то, что дело его апостольства состоит в том, чтобы отделять. Ибо это означает слово «освящение» , например, в словах: «ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего» (), то есть отделенный от прочих народов. Итак, дело его апостольства – посредством дарований духовных отделять народы, покорные кресту и страданиям Иисуса Христа, окропляемые не пеплом тельца, когда нужно очищать осквернение от общения с язычниками, но Кровию от страданий Иисуса Христа. Словом "Кровию" одновременно предсказывает мучение за Христа верующих в Него. Ибо кто с покорностью идет по следам Учителя, тот, без сомнения, сам не откажется пролить собственную кровь за Того, кто пролил Свою за весь мир.
благодать вам и мир да умножится.
«Благодать» , потому что мы спасаемся даром, не привнося ничего от себя. "Мир" , потому, что, оскорбив Владыку, мы были в ряду врагов Его.
. Благословен и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому,
. к наследству нетленному, чистому, неувядаемому,
Благословляет Бога, благодаря Его за все те блага, которые Он подает. Что же подает Он? Упование, но не то, какое было чрез Моисея, о поселении в земле ханаанской, и которое было смертно, а упование живое. Откуда оно имеет жизнь? От воскресения Иисуса Христа из мертвых. Ибо Он как Сам воскрес, так и приходящим к Нему чрез веру в Него дает тоже силу воскреснуть. Итак, дар есть упование живое, «нетленное наследство» , не на земле отложенное, как например, отцам, но на небесах, от чего и имеет свойство вечности, чем и преимуществует пред наследством земным. При этом уповании еще дар – сохранение и соблюдение верных. Потому что Господь и об этом молился, когда сказал: «Отче Святый! соблюди их» (), "Силой" . Какая же сила? – до явления Господня. Ибо если бы соблюдение не было сильно, то не простерлось бы до такого предела. А когда столько и таких даров, то принимающим их естественно радоваться.
хранящемуся на небесах для вас,
. силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время.
Если наследство на небесах, то открытие тысячелетнего царства на земле – ложь.
. О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений,
. дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота,
Как Учитель в обещании Своем объявляет не одну радость, но и скорбь, говоря: «в мире будете иметь скорбь» (); так и апостол к слову о радости прибавил: «поскорбев» . Но как и это прискорбно, то присовокупляет "теперь" , и это согласно с своим Предводителем. Ибо и Он говорит: «вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (). Или слово "теперь" должно быть отнесено к радости, поскольку ее сменит будущая радость, не кратковременная, но продолжительная и бесконечная. А поскольку речь об искушениях производит смущение, то апостол указывает цель искушений: потому, что чрез них опытность ваша становится очевиднейшею и драгоценнейшею золота, как и золото, испытываемое огнем, дороже ценится людьми. Прибавляет: «если нужно» , научая, что не всякий верный, ни всякий грешный испытывается скорбями, и ни тот ни другой не оставляется в них навсегда. Праведники скорбящие страдают для получения венцев, а грешники в наказание за грехи. Не все праведники испытывают скорби, чтобы ты не почел злобу похвальной и не возненавидел добродетель. И не все грешники испытывают скорби – для того, чтобы не подверглась сомнению истина воскресения, если бы здесь еще все получали должное.
к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа,
. Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною,
. достигая наконец верою вашею спасения душ.
Этими словами апостол указывает причину, почему праведники здесь претерпевают зло, и частью утешает их тем, что они чрез скорби становятся славнее, частью ободряет их прибавлением «в явлении Иисуса Христа», что именно тогда-то Он чрез обнаружение трудов доставит подвижникам великую славу. Присовокупляет он и нечто иное, увлекающее к перенесению скорбей. Что же такое? следующее: «Которого, не видев, любите» . Если, говорит, не видев Его телесными глазами, любите Его по одному слуху, то какую почувствуете любовь, когда увидите Его, и притом являющегося в славе? Если так привязали вас к Нему страдания Его, то какую привязанность должно произвести на вас явление Его в невыносимом блеске, когда и вам в награду подастся спасение душ? Если же вы имеете явиться пред Ним и удостоиться такой славы, то ныне покажите соответственное ей терпение, и вполне достигнете предположенной цели.
. К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати,
Поскольку апостол упомянул о спасении души, а оно неизвестно и странно для слуха, то свидетельствуется пророками, которые изыскивали и исследовали о нем. Они изыскивали будущее, как, например, Даниил, которого являвшийся ему ангел назвал за это «муж желаний» ()! Они исследовали то, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух. «На которое» , то есть время исполнения, "на какое" , то есть когда иудеи чрез различные плены дойдут до совершенного богопочтения и сделаются способны к принятию таинства Христова. Примечай, что, назвав Духа «Христовым» , апостол исповедует Христа Богом. Дух же Сей указывал на страдания Христовы, говоря через Исаию: «как овца, веден был Он на заклание» (), и через Иеремию: «положим ядовитое дерево в пищу его» (), а на воскресение через Осию, сказавшего: «оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его» (). Им, говорит апостол, открыто было не для них самих, а для нас. Этими словами апостол совершает двоякое дело: доказывает и предведение пророков, и то, что призванные ныне к вере Христовой известны были Богу прежде сотворения мира. Словом о предведении пророков он внушает им, чтобы они с верой принимали предвозвещенное им пророками, потому что и дети благоразумные не пренебрегают трудами отцев. Если пророки, не имевшие ничем воспользоваться, изыскали и исследовали, и, нашедши, заключили то в книги и передали нам как наследство, то мы были бы несправедливы, если бы стали относиться к трудам их презрительно. Посему, когда и мы возвещаем вам это, вы не пренебрегайте, и благовестие наше не оставляйте тщетным. Такой урок из предведения пророков! А тем, что верующие предузнаны Богом, апостол устрашает, чтобы они не показали себя недостойными предузнания Божия и звания от Него, но друг друга побуждали бы к тому, чтобы сделаться достойными дара Божия.
. исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу.
. Им открыто было, что не им самим, а нам служило то,
Если и апостолы и пророки действовали Духом Святым, возвещая одни пророчества, а другие Евангелие, то, очевидно, между ними нет никакой разности. Итак, вы должны, говорит апостол, иметь к нам такое же внимание, какое имели к пророкам современники их, чтобы не подвергнуться наказанию, постигшему непокорных пророкам. Нужно заметить и то, что в этих словах апостол Петр открывает таинство Троицы. Когда он сказал: «Дух Христов» , то указал на Сына и Духа, а на Отца указал он, когда сказал: "с неба" . Ибо слово "с неба" должно понимать не о месте, а преимущественно о Боге, посылающем в мир Сына и Духа.
что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы.
Здесь предлагается увещание, выводимое из высокого достоинства предмета. Изыскания пророков о нашем спасении служили нам, а дело нашего спасения так чудно, что оно стало вожделенно и для ангелов. А что наше спасение ангелам приятно, видно из той радости, какую они выразили при Рождестве Христовом. Они пели тогда: «слава в вышних Богу» (). Сказав об этом, апостол приводит причину сего и говорит: так как это спасение наше любезно для всех, не только для людей, но и для ангелов, то и вы не относитесь к нему с небрежением, но сосредоточьтесь и мужайтесь. На это указывают слова: «препоясав чресла» (), что повелевал сделать и Иову (). Какие чресла? «ума вашего» , говорит далее апостол. Приготовьтесь таким образом, бодрствуйте, и совершенно надейтесь на предстоящую вам радость, радость во второе пришествие Господа, о которой он говорил немного прежде ().
. Посему, (возлюбленные,) препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа.
. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем,
. но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках.
. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят.
Сообразованным апостол называет увлечение настоящими обстоятельствами. Ибо и ныне некоторые безумцы говорят, что нужно приноравливаться к обстоятельствам. Но поскольку отдавать себя в волю обстоятельств легкомысленно, то апостол заповедует, чтобы они, в ведении ли, или в неведении придерживались этого доселе, но отныне сообразовались с Призвавшим их, Который воистину Свят, и сами делались святыми.
. И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводи́те время странствования вашего,
. зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов,
. но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца,
Писание различает двоякий страх, один – первоначальный, другой – совершенный . Страх первоначальный, он же и основный, состоит в том, когда кто-нибудь обращается к честной жизни из боязни ответственности за свои дела, а совершенный – в том, когда кто для совершенства любви к другу, для ревности любимому, боится, чтобы не остаться пред ним в долгу ничем, что требуется сильной любовью. Пример первого, то есть первоначального страха находится в словах псалма: «да боится Господа вся земля» (); то есть те, которые нисколько не заботятся о небесном, а только суетятся о земном. Ибо что им придется потерпеть, когда Господь «восстанет сокрушить землю» (). Пример второго, то есть совершенного, страха можно находить также у Давида, например в следующих словах: «бойтесь Господа, [все] святые Его, ибо нет скудости боящимся Его» (). и еще в словах: «страх Господень чист, пребывает вовек» (). В таком совершенном страхе жить убеждает апостол Петр тех, которые слушают его, и говорит: по неизреченному милосердию Создателя Бога вы приняты в число детей Его; посему всегда пусть с вами будет этот страх, так как вы стали такими по любви Творца своего, а не по делам своим. Много доводов употребляет апостол при убеждении. Он убеждает, во-первых, тем, что в нашем спасении принимают искреннее и живое участие ангелы; во-вторых, изречениями священного Писания; в-третьих, необходимостью: ибо кто называет Бога Отцом, тот, чтобы удержать за собой право усыновления, необходимо должен творить достойное Этого Отца; и, в-четвертых, тем, что они получили бесчисленные блага чрез внесенную за них цену, то есть Кровь Христову, пролитую в выкуп за грехи людей. Посему заповедует им во все время жизни иметь спутником этот совершенный страх. Ибо люди, стремящиеся к совершенству, всегда боятся, чтобы не остаться без какого-нибудь совершенства. Примечай. Христос сказал, что Отец не судит никого, но «весь суд отдал Сыну» (), но апостол Петр говорит теперь, что Отец судит. Как же это? На это отвечаем также словами Христа: «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего» (). Из этого же видно единосущие святой Троицы, совершенное в Ней тождество, и мирное и невозмутимое согласие. «Отец судит» – сказано безразлично, потому что все, что скажет кто-нибудь об Одном из трех Лиц, должно относить обще ко всем Им. С другой стороны, поскольку Господь и апостолов называет "Дети!" () и расслабленному говорит: «чадо! прощаются тебе грехи твои» (), то нет никакой несообразности, что и Он называется Отцом тех, которых Он возродил, сообщив им святость.
. Предназначенного еще прежде создания мира, но, явившегося в последние времена для вас,
. уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых, и дал Ему славу,
Сказав о смерти Христовой, апостол присоединил к этому слово и о воскресении. Ибо опасается, чтобы новообращенные не преклонились опять к неверию из-за того, что страдания Христовы уничижительны. Прибавляет он и то, что таинство Христово не ново (потому что неразумных и это возмущает), но от начала, прежде создания мира, сокрыто было до приличного ему времени. Впрочем, оно явлено было и пророкам, которые изыскивали это, как немного выше сказал. И теперь говорит, что предназначенное прежде создания мира ныне явлено или совершилось. И для кого совершилось? Для вас. Ибо для вас, говорит, воскресил Его из мертвых. К чему же для вас? Для того, чтобы, очистив себя послушанием истине чрез Духа, вы имели веру и упование на Бога. Почему "очистив" ? Потому, что веруя в Того, Кто воскресением из мертвых положил начало вашей нетленной жизни, вы и сами должны: «ходить в обновленной жизни» (), по примеру Призвавшего вас к нетлению. Не смущайся тем, что здесь апостол Петр и неоднократно апостол Павел говорит, что Господа «воскресил» Отец (). Так говорит он, употребляя обычный образ учения. Но выслушай, как Христос говорит, что Он Сам Себя воскресил. Он говорил: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (). И в другом месте: «имею власть отдать жизнь, и власть имею опять принять ее» (). Не без цели усвояется воскресение Сына Отцу; ибо сим показывается единое действие Отца и Сына.
чтобы вы имели веру и упование на Бога.
. Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно люби́те друг друга от чистого сердца,
Сказав, что христиане возрождены не от тленного семени, но от нетленного, словом Божиим живым и пребывающим вовеки, апостол выставляет на вид ничтожность и крайнюю непрочность славы человеческой, побуждая тем слушателя сильнее держаться прежде преподанного учения, так как оно постоянно и простирается навек, а земное скоро истлевает по самому существу. Для подтверждения сего здесь приводятся "трава" и «цвет на траве» , слабейший по бытию, нежели "трава" ; им и Давид уподобляет нашу жизнь (). Показав малоценность славы нашей, апостол снова возвращается к объяснению того, что же именно возродило их словом Божиим, живым и пребывающим вовек, и говорит: это есть то слово, которое вам проповедано. Утверждает о сем слове, что оно пребывает вовек, потому что и Сам Господь сказал: «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (). Должно знать, что слова «к нелицемерному братолюбию» нужно читать в таком порядке: от чистого сердца любите друг друга постоянно, к нелицемерному братолюбию. Ибо окончание дела обыкновенно следует за тем, что производилось для него. А как за постоянной любовью друг к другу от чистого сердца следует нелицемерное братолюбие; то справедливо, чтобы слова «от чистого сердца» и прочие стояли впереди, а слова «нелицемерное братолюбие» после них. Нужно заметить и то, что предлог "к" (είς ) должно принимать вместо предлога «по причине, для» (διά ).
. как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек.
. Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал;
. но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано.
Апостол показал преимущество духовного возрождения пред рождением плотским, и выставил на вид малоценность славы смертной, именно, что рождение соединено с растлением и нечистотой, а слава не отличается ничем от весенних растений, между тем как слово Господне ничего такого не испытывает. Ибо всякое мнение человеческое скоро прекращается, а слово Божие не так, оно имеет вечное пребывание. С такой целью у него прибавлено: «то слово, которое вам проповедано» .
